真實的眼睛
有一群人來到耶穌面前，他們帶來一個女人，以群眾的眼光看來，那個女人犯了罪，所以他們告訴耶穌說：「這個女人是一個罪人，她本身也承認，所以，現在我們應該怎麼辦？在古老的經典裏面有寫到，她應該被丟石頭至死。你認為如何？我們應該怎麼辦？」
他們試圖要陷耶穌於兩難式裏，因為如果他說不要殺死她……群眾預期他會這樣說，因為他一直在說：「愛。如果某人打你的右臉，你要將左臉也讓他打，如果某人強迫你挑他的擔子挑一英哩，你要幫他挑兩英哩，如果某人搶了你的外套，你要將你的襯衫也給他。」這個人不可能說：「殺死她，將這個女人用亂石砸死。」如果他說：「不，不要殺死她。」那麼他們就可以說：「你反對經典，所以你不能夠成為一個先知。你不屬於我們，你是一個破壞者。」
但是耶穌逃過了他們的兩難式，因為兩難式只存在於執著的頭腦。當沒有頭腦的時候，兩難式就消失了，因為兩難式是分裂所造成的。你將事情一分為二，你將事情分成兩個不同的極端，那麼問題就產生出來了：「要選擇哪一個？要如何選擇？」那麼問題就產生出來了。但是如果沒有頭腦，那麼就沒有選擇的問題——「無選擇」就發生了。
所以耶穌說：「對的，經典上寫著要向這個女人丟石頭至死，可以，拿石頭來把她砸死，但是唯有那些不曾在行動上或頭腦裏犯過罪的人才能夠用石頭來砸這個女人。」
接著，那些帶頭的群眾開始消失，因為沒有一個人不曾在行動上或頭腦裏犯過姦淫。不管你在行動上犯了它或是在頭腦裏犯了它都沒有什麼差別，它對意識而言都一樣，都沒有差別。不論你是在想殺一個人，或是你真的殺了人，都沒有差別，因為當你想到的時候，你已經在內在殺了他。如果只是在頭腦裏，你想要強姦一個女人，那麼你就算強姦了，你整個人的存在已經做了它，至於它是否在事件的世界裏實際發生，那是無關緊要的，那是次要的。就你而言，你已經犯了那個罪。
沒有人能夠對那個女人丟石頭，群眾消失了，只有那個女人被留下來，所以那個女人告訴耶穌說：「但是我有犯罪……我做錯了，我是不道德的，所以不論群眾是否要用石頭砸死我，你都可以懲罰我，我承認。」
耶穌說：「我是何許人而可以判斷？那是你跟你的神之間的事，那是你跟那最終的之間的事，那是你跟整體之間的事，我是何許人而可以判斷？那是你和存在之間的事，我怎麼介入呢？」
這是聖人的頭腦，是聖人的「沒有頭腦」（無心，天真）他不劃分，所以他不判斷，他不說這是好的，那是壞的，只有這種類型的意識能夠達到真實的眼睛，達到能夠看、能夠穿透「那真實的」的眼睛。