古印度時，釋迦牟尼佛與大比丘眾五百人，居住在羅閱城的迦蘭陀竹林精舍。當時，阿難尊者與多耆奢，著衣持缽，進入城內乞食。在街道的巷弄中，多耆奢看見一位極為端莊美麗的女子，是世間奇特少有；多耆奢見到這位女子後，異於平時的心存正念，頓時心亂神迷而失去正念。
於是，多耆奢以偈向阿難尊者說：「慾火之所燒，心意極熾然，願說滅此義，多有所饒益。」阿難尊者說偈回答：「知欲顛倒法，心意極熾然，當除想像念，欲意便自休。」多耆奢又以偈回應：「心為形之本，眼為候之原，睡臥見扶接，形如亂草萎。」這時，阿難尊者即走向前，以右手摩多耆奢頭，而說此偈：「念佛無貪慾，度彼欲難陀，睹天現地獄，制意離五趣。」多耆奢聽了尊者阿難所說之偈語，就說：「阿難！請停止！不要再說了。」於是，尊者們乞食完畢，準備返回迦蘭陀竹園。
這時，那位美麗的女子遠遠地朝著多耆奢微笑。多耆奢從遠處看見她的笑容，心中便想：「你現在的身形，也不過就是皮連著骨骼，你如同外形美好的畫瓶，裡面裝的卻是不淨物，以此誑惑世人，令人胡思亂想。」這時，多耆奢再從頭到腳仔細觀察那位女子，心裡想，這個形體有什麼值得貪愛？身體裡面三十六物都是不淨，現今這些又是從何而生呢？多耆奢又如此思惟：「我今觀察他人的形體，何不如剖析觀照自身中，此愛慾是從何處而生？是從地大生出愛慾嗎？還是從水大、火大、風大生出來呢？假設是從地大所生，地大堅固不可毀壞，如何生出愛慾？如果是從水大生，水是液態無法執持；如果是從火大生，火是熱能也是不能執持；假使是從風大生，風大無形無相，也無從執持。」多耆奢尊者經過一番思惟，而有這樣的結論：「這般的愛慾，是從思想而生。」
當時尊者便說偈語：「欲我知汝本，但以思想生，非我思想汝，則汝而不有。」於是，多耆奢反覆地念誦此偈，從當中反覆地思惟不淨觀，就在此時，當下漏盡煩惱，獲得解脫。阿難尊者及多耆奢便離開羅閱城回到迦蘭陀竹園，頂禮世尊後，在一旁坐下。這時，多耆奢尊者稟白世尊：「我今日有所覺悟，而得到善妙之利益。」世尊問：「你今天自己覺悟到什麼呢？」
多耆奢稟白佛陀：「色蘊，是不牢靠、也不堅固的，不可睹見，是虛幻不真的；覺受苦、樂、痛的受蘊，也是不堅固的，如同水面上的泡沫一般，似有但隨即破滅，也不真實；想蘊也是不堅固、虛幻不真實；而行蘊，猶如芭蕉之樹，也是不堅固，若將樹皮一層層剝掉之後，中間原來是空心，什麼都沒有；識蘊也是不牢靠、不堅固，虛幻而不真。」多耆奢再次稟白佛：「五陰熾盛，既不牢靠，也不堅固，是幻化虛偽、沒有真實存在的體性。」
此時，尊者多耆奢便說此偈：「色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法，最勝所說。思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。當滅三法，見色不淨，此身如是，幻偽不真，此名害法，五陰不牢，已解不真，今還上跡。」「世尊！我今日所覺悟的正是這個道理。」
世尊告訴多耆奢說：「善哉！多耆奢，你能善於觀察五陰熾盛之根本，你要知道，修行人應當觀察五陰——色、受、想、行、識的本質。因為，佛在菩提樹下，便是觀察五盛陰的虛幻不實，進而成就無上正等正覺，也如同你今日所觀察到的。」世尊說此法時，在座的六十位比丘都漏盡煩惱，心開意解。
多耆奢尊者，聞佛所說，歡喜奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷第二十七·邪聚品第三十五（九）》
省思：
愛慾乃生死輪迴之根本。故事中，多耆奢尊者托缽時路逢莊嚴女子，當下覺察心中所生的慾念，於是向身邊的阿難尊者請教，隨即如法思惟、修觀行，照破五蘊的虛妄本質而漏盡煩惱。故知同行善知識的重要，更要從日常生活中藉境練心，老實修觀行，思惟五蘊的幻偽不實。
《佛說四十二章經》云：「人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛慾，愛慾垢盡，道可見矣！」舍離愛慾是悟道、了生死的關鍵。一旦慾念生起，當先以善舍惡，用誦經持咒、靜坐修觀行等方法予以對治；等慾念止息，再以舍舍善，讓心安住在無念、無為上，如此發精進心、長遠心用功，最終必能盡除愛慾垢染，徹見本自清淨的菩提心。