信任生命
一個非常偉大的皇帝的偉大的大臣死了，這個大臣是很少有的，非常聰明，幾乎很智慧，非常狡猾與精明，是一個傑出的外交家，而要找一個替代者是非常困難的，整個王國都在找，所有的大臣都被派去尋找，起碼要找三個人，最後在他們中選擇一個。
尋找了好幾個月，尋遍了整個王國，每個隱蔽處，每個角落都找遍了，於是找到了三個人。一個是偉大的科學家、偉大的數學家，他能解決所有的數學問題。數學是真正的唯一確定的科學——所有的科學都是它的分支——所以他是在根部。
另外一個是偉大的哲學家，他是一個偉大的系統製造者：他能無中生有，只是從文字中，他就能創造出如此美麗的系統——這是一個奇跡，只有哲學家們能做到。他們手中是空的，他們是最偉大的魔術師，他們能創造神，他們創造創造的理論，他們能創造一切，而他們手中卻是空的，但他們是聰明的文字工人，他們就這樣把文字拼湊起來，給你一種實體的感覺——而什麼也沒有！
第三個人是宗教的人，一個信任、祈禱、奉獻的人。找到這三個人的那些人們一定是非常聰明的，因為他們找到了三個方面。這三個人代表了意識的三個層面，這些是唯一的可能：一個科學的人、一個哲學的人和一個宗教的人——這些是基礎。一個科學的人關心的是實驗：除非通過實驗被證實以外，否則它不能被證實，他是經驗的、實驗的，他的真理是實驗的真理。
一個哲學的人是一個邏輯的人，不是實驗的人，實驗不是主題，只要通過邏輯，他可以證明或不可以證明，他是一個單純的人，比科學家更單純，因為科學家必須做實驗，於是要有實驗室。一個哲學的人工作起來不用實驗室——只是在他的頭腦中，用邏輯，用數學，他的整個實驗是在他的頭腦中，他只要通過邏輯的辯論來證明或無法證明，他能解答任何謎，或者他也能製造任何類型的謎。
而第三個人是宗教層面上的人，這個人並不將生命看作是一個問題，生命對一個宗教的人來講不是一個問題，不要去解決它，只要去活過它。
宗教的人是經驗者，科學家是實驗者，哲學家是思想者。宗教的人是經驗者，他將生命看作是要去活過的，如果有什麼答案，就通過經驗、通過生活來獲得。不能事先通過邏輯來決定，因為生命大於邏輯，邏輯只是浩瀚的生命海洋中的一朵浪花，因此它不可能解釋一切。只有當你分離時，才能夠做實驗，只可能在客體上做實驗。
生命不是客體，它是主體的核心。當你做實驗時，你是不同的；當你生活時，你是整體。所以宗教的人說：「除非你和生命是一體的，否則你永遠不會認識它。」你怎麼能夠從外面來認識它呢？你或許知道有關的，有關的，外圍和外圍，但是你從來沒有把握要領。所以，除了體驗以外，實驗和思想不能認識它。一個單純的、信任的人。
他們尋找，找到了這三個人，並叫他們到首府去參加最後的評選。國王說： 「你們有三天的時間休息和準備，第四天早上考試，最後的考試，在你們中，會被挑選出一位，他將成為我的大臣——他要被證明是最有智慧的人。」
他們開始以各自的方式工作了。三天根本不夠！科學家不得不想出很多實驗和做法——誰會知道會有什麼類型的考試？所以，三天中他不能睡覺，沒有時間：一旦他被選上，他可以睡一輩子，所以何必受睡覺的干擾呢？他將不睡，也不吃——沒有足夠的時間，在測試前有許多事必須去做。
哲學家開始思想，許多問題要去解決：「誰知道會有什麼類型的問題？」只有宗教的人很舒服，他吃，而且吃得很好，只有宗教的人能吃得很好，因為吃是一種表示，是一件神聖的事。他睡得很好，他祈禱，坐在外面，散步，看著樹，感謝神，因為對一個宗教的人來講，沒有將來，沒有最後的考試，每一刻都是考試，所以你如何能為它作準備呢？如果是將來的，你能夠為它作準備；如果正是現在，在此，你能怎樣準備呢？你不得不面對它，並沒有將來。
有時科學家說：「你在幹什麼？浪費時間——吃，睡，祈禱。以後你可以再做你的祈禱。」但是他笑笑並不爭辯，他不是一個好爭辯的人。
哲學家會說：「你一直睡覺，一直坐在外面的花園裡，一直看著樹，這不會有什麼幫助，考試不是小孩子的遊戲，你必須準備好。」但是他笑笑，他比相信邏輯更相信笑。
到了第四天的早上，當他們要去皇宮做最後的考試時，那個科學家簡直無法走路了，他做實驗做得累極了，好像整個生命都流失了，他快累死了，好像隨時都會倒下睡著，他睡眼朦朧，頭腦混亂，簡直快發瘋了！
那個哲學家呢？他並不那樣累，但他要比以往更無法確定。因為他思考了再思考，辯論了再辯論，然而沒能得出辯論的結論，他混亂了，亂糟糟的，他變得一團糟。他來的那天能回答很多事，但現在，不行了。甚至他確定的答案也變得不確定了。越思考，哲學變得越沒有用。只有傻瓜才會相信必定，你越思考，你會變得越聰明，你能看到……這些全是文字，沒有實體。很多次，他想打退堂鼓，因為這是毫無用處的，他的條件不符合。但是科學家說： 「來吧！讓我們試試！我們會失去什麼呢？如果我們贏了，那好嘛；如果我們沒贏，那也好。不過，讓我們試試，不要這樣沒有勇氣！」
只有宗教的人開心地走著、唱著，他能聽見樹上小鳥的聲音，他能看見日出，他能看見露珠上的陽光，整個生命是如此地神奇！他不用擔心，因為並沒有考試，他會去面對，他只是去，看看什麼正在發生，他並不要求任何東西，他也並不抱任何希望，他是新鮮的、年輕的、活生生的——就是這樣。那就是一個人要怎樣去見神：不用準備製造公式，不用準備製造理論，不用做許多實驗研究，不需要許多博士學位，不用，這些都毫無幫助。這就是一個人應該去的方式——唱著歌，跳著舞去往神廟。
如果你活著，那麼無論什麼你都能反應，因為反應是通過生命的，它是通過心的。當心歌唱著、舞蹈著，心就準備好了。
他們到了，國王，皇帝，已經設計好了一個非常特殊的計謀。他們進入了一間房間，他上了一把鎖，一個數學謎，有許多數字在這把鎖上，但沒有鑰匙，那些數字是用了一種特定的方式組合在鎖中的，秘密就在那兒，但必須由人來探尋它並且找到它，如果那些數字能用一種特定的方式排列出，門便會打開。國王進去，對他們說： 「這是一個數學之謎，是一個至今人們所知道的最大的謎。現在你們必須去尋找線索，鑰匙是沒有的，如果你們能找到線索，回答出這個數學問題，鎖就會打開。第一個從這間房間出來的人將會被入選。你們現在開始。 」他關上了門，走了出去。
那個科學家立刻在紙上開始工作：很多實驗，很多事情，很多問題。他看著，觀察著鎖上的數字，沒有時間可以浪費，這是一個生死攸關的問題。那個哲學家也閉上了他的眼睛，開始用數學的方式來思考，這個謎怎樣才能被解開，這個謎完全是新的。
那就是問題：用頭腦的話，如果某些事情是陳舊的，答案就能被找到；但如果某些事情完全是新的，那你怎樣能通過頭腦找到它呢？對於陳舊的、已知的、常規的事，頭腦是十分有效的，而當面對未知時，頭腦是完全沒用的。
宗教的人從不去看鎖，因為他能做什麼呢？他一點也不懂數學，他也不知道什麼科學實驗，他能做什麼呢？他只是坐在角落裡，他唱了會兒歌，向神祈禱，閉上了眼睛。那兩個人以為，他一點也不是競爭對手： 「這倒是挺好的，因為事情不得不在我們倆中間決定。」然而，突然間，他們意識到他已經離開了這間房間，他不在了。門開著！
國王跑進來，他說：「你們現在正在幹什麼？已經結束了！
第三個人已經出來了！」。
但是他們問：「怎麼出來的？因為他從來沒做任何事。」
所以他們問那個宗教的人。
他說： 「我只是在坐著，我祈禱，而我只是坐著，在我內在有一個聲音說：’你真笨！只要過去，看看，門沒有上鎖。’於是我便走到門那邊，它沒有被鎖住，沒有什麼問題要解決的，所以我就走出來了。」
生命不是一個問題，如果你想要去解決它，你將會錯過它，門是開的，它從沒有被鎖上。如果門是被鎖上的，那麼科學家會找到解決的辦法；如果門是被鎖著的，那麼哲學家可能找到一個怎樣打開它的系統。但是門不是鎖著的，所以只有信任能往前進——不用任何解決的方法，不用任何預先制定的答案，推開門，走出去。
生命不是一個要被解開的謎，它是要去活過的奧秘，它是一個很深的奧秘，信任它並讓你自己進入它。辯論不可能有任何幫助——與其他的人或者與你頭腦中的自己——不爭辯，所有的辯論都是沒用的和愚蠢的。