偉大的洞見
佛陀不是在說要變成一個苦行僧。他不是在說要棄俗、棄絕食物、斷食、讓自己餓個半死，折磨你的身體——他從來沒有這麼說過，他不可能會這樣說，他自己曾經做盡這些事情而得到一個很大的教訓。
當他離開皇宮後曾經遵守傳統的修行方式，在這六年之中斷食、折磨自己、摧殘自己的身體。在處於垂死邊緣時，才領悟到一點——他太過虐待自己了。在那一刻他覺知到：「我這是在做什麼？我一開始是在自我放縱，日日夜夜都沉溺在女色、美酒、美食、衣飾、皇宮、黃金馬車、打獵……那是我當王子時的生活。我做的那些事最終證明是徒勞無益的事情。」
當他離開皇宮時只有二十九歲，他一定是一個極端聰穎的人。有些人已經七十歲或是七十九歲了，還未覺知到他們生命的愚蠢之處，而他只有二十九歲。他必定具有稀世洞察力。他必定有在觀照，看他自己在做的事，靜心，並頓悟到：「這整件事一點意義也沒有——所有這些女人、這些美酒、狩獵，所有這些沉溺、逸樂都不會為我帶來任何永恆之事物。」
東方一直都在追尋永恆。東方對真理的定義是：永恆之物即是真理。而非真理的定義是什麼呢？短暫之物即是非真理。當東方的神秘家說某個東西是幻相的時候，他們的意思是那是短暫的。他們不是說它並不存在。他們知道它的確是存在，但它只是像肥皂泡泡般的。它的確是存在！而且有些肥皂泡泡看起來真的是很漂亮，當陽光透射過時，還會反射出彩虹的七彩。
肥皂泡泡的確是存在，但它的存在卻是如此短暫，如此容易騙人，因此最好是說它不存在，因此東方的神秘家才會說這個世界是馬亞（maya）——幻相。這不是說它並不存在，但是它是如此的短暫，稍縱即逝，以至於無論它存在或不存在都無關緊要。而且最好還是稱它為幻相，因為這樣將會使你警覺、醒悟。
那二十九年的時間便足以使佛陀察覺到他是在玩肥皂泡泡。因此他逃開，棄絕王國。但幾乎毫無例外地，頭腦此時跑到另一個極端上去。頭腦就像老式的鐘擺：從左到右，從右到左——總是到相反的一端去，它從不會停在中間。而中間是整個秘密之所在。如果鐘擺停在中間，時鐘就會停止，時間便會停止，世界就會停止。但是鐘擺從右走到左，從左走到右，由此保持時鐘的運轉、前進——它使時間活躍。而時間就是世界。
超越時間就是知道了某種不死之物，因此，在印度，我們使用同樣的字「kal」表達時間和死亡。這不是一椿巧合，這其中深具意義。時間就是死亡，因此在時間的向度中，每一件事情都是短暫的，每一件事情都將死去。他們在某一個片刻還存在，到下一個片刻就消失了，而且是永遠地消失。超越時間就是超越死亡。
但是頭腦的運作方式是在相反的兩極上在走，即使是佛陀的頭腦也走到了極端。他從皇室逃了出來。他從前一直都在注意他的肉體，而現在他開始斷食、長時間地斷食。他變成一個著名的苦行僧。世人開始尊敬他，開始跟隨他。他是一個很美的人，是這個地球曾經誕生過最美的人之一，但這六年的自我折磨及虐待，幾乎毀掉他的身體，他變得瘦乾巴地，又黑又醜。
但是有一天這個偉大的洞見在他內在升起：「我這是在做什麼？我一開始是執迷於食物，而現在則是執迷於斷食——基本上我還是沒有什麼改變；我開始是執迷於女人，現在則是執迷於禁慾。我根本還是沒有改變，我仍然是執迷於性；我開始的時候是在追逐性，現在則是在逃離開它，但是性仍然是我存在的中心點。」
這真是一個偉大的揭露，這個揭露本身創造出他成道的背景。那天晚上當他瞭解到這一點時，有一件很重要的事情發生在他身上：他笑他自己頭腦的荒謬，他笑這個狡詐的頭腦——他以為自己是在對抗頭腦，但他並不是在對抗頭腦，是頭腦對他玩了一個詭計，是頭腦愚弄他，將他騙了過去，又從後門跑回來。它首先是從前門進來，現在則從後門進來，而且當他從後門進來的時候反而更危險。如果是前門的話，你至少還會察覺到自己是在做什麼，但是它還是會偷偷地，間接地，以一種很微妙的方式從後門進來，它會躲在面具後面。
頭腦甚至狡猾到可以躲在反面的掩飾下。它可以從放縱變成禁慾主義，可以從一個物質主義者變成一個靈修者，可以從世俗變成棄俗。但是頭腦就是頭腦——無論你是贊成或是反對這個世界，你仍然是被囚禁在頭腦裏。贊成或是反對，兩者都是頭腦的一部份。
當頭腦消失時，當它消失在無選擇的覺知當中；當你停止選擇，當你既不是贊成也不是反對——就只是停在中間。一個選擇導引你到右邊，一個極端；另一個選擇導引你到左邊，另一個極端。如果你不選擇，就會恰好在中央。這就是放鬆、休息，這才是真正的棄俗。真正的棄俗並不是反對這個世界，並不反對肉體，這和肉體一點關係也沒有，它純粹是意識的覺醒。你變成無選擇的，不再執迷於任何事物，在那個無所執迷，無所選擇的意識狀態下，聰明睿智於焉升起。它至今為止一直深深地蟄伏在你的存在之中。你成為你自己的光。你再也不是一個愚者。
人會從沉溺放縱走到壓抑，這於事無補，這也就是所有的宗教困住的地方。