催眠
曾經有一個非常富有的魔術師，他擁有很多的綿羊，然而這位魔術師非常吝嗇，他不想雇用牧羊人，也不想在放牧的草地豎立籬笆，因此他的綿羊經常在森林裡、山谷裡徘徊，最後牠們全跑光了，因為牠們知道魔術師想要牠們的肉跟羊毛。
魔術師想到一個補救辦法，他對他的羊群催眠說：第一，牠們是永恆的，而且剃毛不會造成任何傷害，反而是非常享受與舒適的一件事。第二，魔術師是深愛牠們的師父，願意為牠們做任何事情。第三，過去發生在牠們身上的事情並不會就這樣發生，以機率來看其實幾乎微乎其微，因此牠們不需要去擔心這件事。
更進一步地，魔術師催眠羊群說牠們根本不是羊，有一部分是獅子，有一部分是老鷹，另一部分是人，其他的則是魔術師。
最後，羊群不再逃跑，反而靜靜的等待魔術師取他們的肉跟羊毛。戈其福非常喜愛這個寓言故事，他的整個哲學包含在這個小故事裡面，這個預言故事說出了人普遍處於無意識的狀態，人是一部機器：這是關於人存在的狀態最美的陳述之一。
人不是生來要成為一部機器的，但是人活得像一部機器，死得也像一部機器，人擁有意識能夠開出偉大花朵的種子，人有機會成為神，但是它沒有發生，它沒有發生因為人被催眠了，被社會、被國家、被教會組織、被既得利益者催眠了。社會需要奴隸，人只有當他不被允許成長到最終的開花的時候才會維持是一個奴隸，社會需要你的肉與皮，但是自然的沒有人喜歡被剝削肉與皮。所以整個社會主義與文化的程序沒有別的，只是一個深深的催眠。
人從一出生就開始被催眠，被催眠說：社會的存在是為他好，對他是有好處的，但那根本是完全錯誤。人被催眠說他是永恆的，他並不是，他可以是，但他不是，如果催眠持續下去的話人永遠無法成為永恆的。你活得像一部機器因為你活在身體裡，而身體正在死去，有生就註定有死，出生是身體的開始而死亡是身體的結束，你知道任何比身體更多的東西嗎？你曾經驗過任何比身體更高、更深的東西嗎？你知道任何你那出生前就已存在的面目嗎？如果你知道，那你是永恆的，如果你知道你的臉，你原始的臉，在你出生前那原始的臉，那你將會知道在死亡之後你仍然會存在，不然的話你將不知道。
人可以是永恆的，但人卻被死亡包圍，因為人認為自己是身體，社會不允許你知道任何超出於身體的東西，社會只對你的身體有興趣；因為你的身體可以被使用，但你的靈魂是危險的，一個以本質存在的人永遠是危險的，因為他是個自由的人，他無法被扁為奴隸，一個擁有永恆靈魂的人對存在有更深的承諾、對神有更深的承諾，他一點也不在意人造的社會結構、文明與文化，對他而言這些是監獄與牢籠。
他不會是個基督徒、印度教徒、回教徒，他無法是群眾的一部分，他以一個個體存在，身體是群眾的一部分，但你的靈魂不是，你的靈魂是很深的個體，自由是他的風格與味道，然而你的靈魂在市場上沒有任何價值，因此社會只需要你的身體，所以如果你開始對你的靈魂下工夫，對社會而言是很危險的，因為你的興趣改變了，你從向外移動轉移成向內，你開始向內流動，而社會是在外在的，它希望你能保持向外移動─對金錢、權力、名聲所有相關這一切有興趣，這樣你的能量就保持向外流出，如果你開始向內移，意味著你成為一個脫離的個體，你不再是外在遊戲的一部分，你不再屬於他們，你深深地潛入你的存在，那永恆的源頭。