一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』
此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』
諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
典故摘自：《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
省思
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。