文/淨界法師
第一個最大的差別就是「名言熏習」。這個「名」就是名字，「言」就是言說。我們內心依止不同的名字、言說，會產生不同的思想，這個思想的產生，是根據個人的名字言說所產生的差別。
這個思想，就是我們一般說的人生觀跟價值觀…假設你不斷的去思惟：哦，我們應該向蠟燭學習，「燃燒自己，照亮別人」，自己是比較不重要的，我們寧可燃燒自己，去照亮別人，你內心當中不斷的依止這樣的名言來活動，你就容易生起利他的心情。你這個利他的心是怎麼產生的？就是「名言熏習」，因為你不斷的從這樣的名言當中去思惟，它就會創造一個利他的心出來。
淨土宗也是如此，你要不斷的思惟：「我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。」娑婆世界有很多很多不如意的事情來刺激我們，沒關係！為什麼？因為我在這個地方是暫時的客人，你不要當真的。那你的家在哪裡呢？「不久蓮池會上人」。
第二個「我見熏習差別」。這個名言是整個行為的一個推動者，但是名言要真實的發動，它的背後還必須有一個自我，就是我才是能受用，名言這個思想還是所受用的。
這個「我見」就是說：我們的生命體，由於過去的業力，而創造了一個個人差別的五蘊：色、受、想、行、識，這種生命當中，我們有情眾生的習慣，在內心當中，捏造一個獨立的自我意識，這個自我意識是跟別人有所區隔、有所不同的。所以這個我相的建立，就同時建立了人相的對立，有我就有你。這種自我意識的建立，它的產生就是「我見熏習」。
「我見熏習」的種類有二種的差別：一個是俱生我見，一個是分別我見。俱生我見就是說：當你出生的開始，你內心的深處就有一個自我意識出現。換句話說，你一出生的時候，你還沒有接受任何的教育，你還沒有打很多的妄想；但是你內心當中就知道有一個我，而且會保護這個我，我癡、我愛、我慢、我見，你會處處的愛護這個我、保護自我，你餓的時候，你就知道要釋放哭泣，來保護你自己。這種不須要經過學習的，叫做俱生的我見，這個是比較微細，主要是發生在第七意識。
第二個是比較粗顯的分別我見，它必須要經過後天的學習，還有種種的虛妄分別才能產生的，多分來說是屬於第六意識的分別。總之，我們內心的自我意識，隨著個人的熏習，自我意識的強弱，有很多的熏習差別。有些人我見比較重，你講話一定要讚美他，稍微講到他的過失，他就起煩惱；有些人我見比較淡薄，他跟人之間的對立比較淡薄：這個都是我見熏習所構成的差別。
「三、有支熏習差別」，「有支」其實就是一個業力，就是善、惡、無記種種的業力。這三種差別都是在講一個人內心的功能差別。這三種差別，我們很容易看到的就是「有支熏習」，看到這個人有什麼行為，他經常做善事，或者經常做惡事。那他為什麼做這種善事、惡事呢？因為他內心當中有這種有支的熏習，產生這種善惡的功能。當我們再進一步的了解，他為什麼會有這種善惡的功能呢？這跟他的思想有關係。因為他相信造善能夠招感安樂的果報，造惡招感痛苦的果報，是有這個思想在資持。
一切法是清淨本然，怎麼有這麼多的差別呢？就是因為名言的熏習、我見的熏習、跟業力的熏習，就有這麼多差別。這三種的差別，都是在因地一種潛伏的功能，一種因相的種子所構成的。