如果你是被動的，你將會停留在深深的寧靜、冷靜、鎮定和平靜之中，你要緊緊地守住它。一旦你知道了它是什麼，你就能夠緊緊地守住它。目前你還做不到，因為你根本不知道在你裏面是否有任何東西存在。有一個很小的、寧靜的聲音在你裏面，那個非常小的、極其微小的颱風眼就在那裏，如果你保持被動，那麼你就會漸漸掉進它裏面。突然間，有一天，你將會瞭解到，整個世界的大旋風可以繼續，但它並不會打擾到那個中心。那個打擾離得很遠，它甚至一點都不會碰觸到那個中心。
有一次一個禪師被邀請到某一個人家裏作客，有一些朋友聚在一起，當他們正在吃東西和講話的時候，突然來了一個地震。他們所處的建築物是七層樓的，而他們就在第七層，所以他們有生命的危險，每一個人都試著要逃走，那個主人一邊跑一邊注意看師父會怎麼樣，然而師父就坐在那裏，臉上一點焦慮的表情都沒有，他眼睛閉起來坐在椅子上，就跟原來一樣。
主人覺得有一點罪惡感，他覺得自己好象是一個懦夫，而且當客人還坐在那裏，主人就先逃走，這樣似乎不大好。其他二十個客人都已經下樓了，雖然他本身還在因為恐懼而顫抖，但他還是停了下來，然後他坐在師父旁邊。
那個地震來了又去，師父睜開眼睛開始繼續講，因為剛才的談話被地震打斷了。他剛好從原來那一句話接下去，好象那個地震根本就沒有發生一樣。
主人現在已經沒有心情聽師父講話，也沒有心情去瞭解，因為他的整個人都很煩亂、很害怕，即使現在已經沒有地震了，但是那個恐懼還在，他說：現在請你什麼都不要說，因為我已經聽不進去，我已經魂不守舍。那個地震太打擾我了，但是我有一個問題要問。
其他所有的客人都逃走了，我也已經下了樓梯，幾乎快要逃走了，但是突然間我想到你，我看到你坐在那裏，眼睛閉起來，一點都沒有受到打擾，一點都不慌張，我覺得自己好象是一個懦夫。我是主人，我不應該先跑，因此我就回來坐在你的身旁。
我想要問一個問題，我們都試著逃走，但是你到底怎麼了?你覺得那個地震如何?
師父銳：我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是內在逃走。你的逃走是沒有用的，因為不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是沒有意義的，它產生不了作用，你或許可以跑到第六層、第五層、或第四層，但那裏還不是一樣有地震。我逃到我內在的一個點，在那裏地震從來不會到達，它不可能到達，我進入了我的中心。
這就是老子所說的：緊緊地守住寧靜的基礎。如果你是被動的，漸漸地你將會覺知到你內在的中心，你一直都攜帶著它，它一直都在那裏，只是你不知道而已，只是你沒有覺知到而已，一旦你覺知到它，你的整個生命將會變得不同。你可以停留在世界裏，但同時又在它的外面，因為你一直都跟你的中心保持連系，你可以進入地震而保持不受打擾，因為沒有什麼東西能夠碰觸到真正的你。
在禪宗裏面有這樣的說法，當一個禪師達到了他內在的中心，那麼他可以走過一條河，而那個水不會碰觸到他的腳。這種說法很美，它並不是說外在的水不會碰觸到他的腳，水會碰觸到他的腳，它是在說關於內在世界的東西，關於內在超越的東西，關於那個東西，沒有什麼東西能夠碰觸到它，每一樣東西都將會停留在它的外面或它的周圍，而那個中心仍然保持不被碰觸到、很純潔、很天真、如處女般的。