無有法可得
成為一個基督徒並沒有被解放，事實上耶穌的真理變成了他的枷鎖。一個基督是一個被解放的靈魂，但是一個基督徒呢？他生活在枷鎖裏，當然，他以基督徒的方式來掩飾。一個佛教徒又是生活在另外一種枷鎖裏，他以一些佛教的神、照片、形象、和兒語來掩飾。一個耆那教教徒也是生活在耆那教的監獄裏，他們所待的監獄或許有所不同，但那個枷鎖是一樣的。
你的鎖鏈可能有所不同，很可能你的鎖鏈比別人的鎖鏈來得更有價值，你的鎖鏈或許是黃金打造的，但是那並不會造成任何差別，你還是尚未被解放。真理能夠解放，誰的真理？我的真理怎麼能夠解放你？你的枷鎖是你的，我的真理怎麼能夠切斷你的枷鎖？你從你的無知製造出你的枷鎖，你必須親自去達成真理來創造出你自己的自由，其他沒有人能夠解放你，只有你自己，「只有」你自己。
永遠不要希望別人來解放你，如果可以這樣的話，那麼一個佛就夠了，一個耶穌就夠了，一個克裏虛納就可以做所有的事，其他的都不需要了。這就是科學知識和宗教性的真知之間的差別。當某一個愛因斯坦發現了一個科學的真理，那個真理一旦被發現，它就是為所有的人發現的，那麼就不需要一再一再地去發現它，那樣做是愚蠢的！那麼甚至連一個學校的小孩也可以去學習相對論的真理，但是佛陀的真理呢？我的真理呢？不，它無法以那樣的方式被學習。
那就是為什麼不可能有宗教的教學，醒悟是可能的，但教學是不可能的。所有偉大的宗教老師根本就不是老師，他們是師父，他們都試著在創造出一些設計，使得你在它裏面可以醒悟，他們並不是要給你某些資訊。
佛陀發現了他的真理，那個真理隨著佛陀消失，沒有留下什麼東西，只是一些懸在空中的文字，你可以搜集那些文字，你可以變得非常博學多聞，你可以變成一個偉大的學者，但是耶穌並沒有說學者的風範能夠解放，它能夠將你的監獄裝飾得很美，你可以在裏面過得更舒服一些，但是它無法解放你。真理必須是個人的，它基本上必須是你自己的，唯有如此，它才能夠打開那個結，否則是不行的。