真理是什麼
當比拉多（審判耶穌的人）問耶穌說：「真理是什麼？」耶穌保持沉默，不僅如此，那個故事說，當比拉多問：「真理是什麼？」他並沒有等著去聽那個答案，他就走開了，這是很奇怪的，比拉多也認為他不可能有答案，所以他沒有等耶穌回答。耶穌保持沉默，因為他也知道它不可能被回答。
但是這兩個瞭解是不一樣的，因為這兩個人是完全相反的，比拉多認為他不可能被回答是因為沒有真理，你怎麼能夠回答它？……那是邏輯的頭腦，羅馬人的頭腦。而耶穌保持沉默並不是因為沒有真理，而是因為真理那麼廣大，它是不能定義的，真理是那麼巨大、那麼龐大，它沒有辦法被限定在話語裏，它沒有辦法被縮減成語言，它就在那裏，你可以成為它，但是你不能夠說它。
他們的舉止幾乎是一樣的，但是是為了兩個不同的理由：比拉多沒有等著去聽答案，他已經認定沒有真理，耶穌保持沉默，因為他知道真理，而且知道它沒有辦法被說出來。
齊德維拉斯問了這個問題，這個問題是非常有意義的，沒有比這個更高的問題，因為沒有宗教比真理更高，它必須被瞭解，它必須被分析。分析這個問題，試著去瞭解這個問題本身，之後你或許會有洞察力而能夠知道真理是什麼。我將不回答它，我無法回答它，沒有人能夠回答它，但是我們可以深入它。
深入這個問題，它將會開始消失，當它消失，你將會發現答案就在你內心的核心，你就是真理，所以你怎麼可能錯過它？或許你忘了它，或許你不知道它的蹤跡，或許你已經忘記如何進入你自己的本性，進入你自己的真理。
真理不是一個假設，真理不是一個教條，真理不是印度教的，不是基督教的，也不是回教的，真理既不是我的，也不是你的，真理不屬於任何人，但是每一個人都屬於真理，真理的意思就是：那個是的。它來自一個拉丁文的字根……唯拉（vera），唯拉的意思就是：那個是的。
在英文裏有少數幾個字是拉丁文字根唯拉的轉化字：was，were……他們來自vera，在德文裏，war這個字來自vera，vera的意思就是：那個是的（that which is），沒有被解釋的。一旦解釋介入，那麼你所知道的是實體，而不是真理，那就是真理和實體之間的差別，實體是經過解釋的真理。
所以，當你回答「真理是什麼」的那個片刻，它就變成了實體，它就不再是真理了，解釋已經介入，思想在它上面染了顏色，實體的種類就跟思想的種類一樣多。有很多種實體，而真理只有一種，因為唯有當思想不存在，真理才會被知道，就是思想使你和我分開，使你和別人分開，使你和存在分開。
如果你透視思想，那麼頭腦（思想）將會給你一個真理的畫面，那將只是那個存在的一個畫面或一張照片，當然，那張照片要依照相機而定，要依所用的底片、依那個化學物質、依它是如何被顯像出來、依它是如何被印出來，以及是誰在做它而定，有一千零一種其他的東西進入，它就變成了實體（與真理有別）。