修禪修心，倘若自己心中對禪理一知半解，只憑嘴上空說，沒有任何意義。對於禪機的參悟需要一顆玲瓏的禪心，與佛學融為一體。
小和尚問老和尚：「僧人皈依佛門，四大皆空，講究一種虛靜。那麼，我們來世上一遭，究竟為了什麼？究竟還有什麼屬於我們呢？」
「為了自己的心啊。」老和尚開導小和尚說，「屬於我們的太多太多了，自由的身心、超脫的意念，以及藍天白雲、這山那水。」老和尚看小和尚一臉困惑的樣子，又補充說：「當一個人四大皆空時，這世間的一切就都是他的了。見山是山、見水是水，夢遊四海、思度五嶽，我們還有什麼不可以企及呢？」
小和尚說：「那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎？」
老和尚說：「不！有錢的人，心中只擁有錢；有宅第的人，心中只惦記宅第；有權勢的人，心中只關注權勢……他們擁有某項事物的同時，也就失去了這項事物之外的所有事物。」
這時，玉兔東昇、金烏西墜，山嵐炊煙拂拂裊裊。小和尚觀望著山水雲月，終於舒心地笑了。
得失寸心知，一個人在人生抉擇和人生走向中的得失是不好評判、不好量化的。無論從事什麼事業，只要能在日作夜寐中尋找到屬於自己的歡樂和精神寄託就不虛此行，生命就是有意義的。
雲岩禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師問道：「老師！我可以跟您要一樣東西嗎？」
雲岩禪師答道：「你說來聽聽吧。」
洞山正色道：「我想要的是你的眼珠。」
雲岩禪師一邊編鞋，一邊平靜地問道：「要眼珠？你的眼珠哪裡去了呢？」
洞山答道：「我沒有眼珠！」
雲岩禪師淡淡一笑，說道：「如果你有眼珠，怎麼安置它們呢？」
洞山不知如何對答。
雲岩禪師嚴肅地說道：「我想你真正想要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？」
洞山禪師又改變話題道：「事實上，我要的不是眼珠。」
雲岩禪師對這種矛盾的說法很是惱怒，便大喝一聲道：「你給我出去！」
洞山禪師並不覺得驚訝，非常誠懇地說道：「出去可以，沒有眼珠，我看不清前面的道路。」
雲岩禪師用手摸一摸自己的心，說道：「這不早就給你了嗎？怎麼還看不到呢！」
洞山禪師終於言下省悟。
禪心只能靠自己參悟，別人只能點撥。沒有自己的苦心修煉，又怎能明瞭深奧的人生哲理呢？
一天，無德禪師問諸位學僧：「各位來此參學，長者數年，短者數月，不知各位找到禪心沒有？」
學僧甲說道：「我是個主觀意識特別強烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上沒有什麼值得我關心的。但自從參禪以後，我才發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，除了我以外，還有人，還有佛，我想我握住禪心了。」
學僧乙說道：「以前我的眼光總以能看得見、摸得著、享受得到的具體實質為標準。但自從參撣以後，現在我不再短視而有遠見；不再心胸狹小而量大如空；我想我找到禪心了。」
學僧丙說道：「如果說我以前一天能行三十里路，我絕不去走五十里。但自從參禪以後，才感受到，自己是以有限的生命去證悟永恆的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已經知道什麼叫禪心了。」
學僧丁說道：「由於我天資太平庸，經驗不足，在處事方面相對顯得笨拙，甚至有時會很自卑。但自從參禪以後，才發覺自己可以擔當弘法利生的重責大任。因此，也不自覺笨拙，也不感覺自卑，我想這就是禪心了。」
學僧戊說道：「我身材只有五尺，平常總抱著‘天塌下來總有別人會頂住’的心態。但自從參禪以後，才感受到禪宗的信念；現在總覺自己有丈二之高的身材，我想我已體悟到什麼叫樣心了。」
無德禪師聽後，點頭說道；「你們所說的只是一種參究的‘初心’，而非‘禪心’。真正的禪心在於明心見性。好好精進修持吧！參！」
學僧們聽後，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。
對於佛學中的智慧，我們要靈活運用，不要只學其形，不知其意，一知半解，僵化運用。這樣不但學不到一點智慧，反而適得其反。