有位禪師圓寂了，他有個大弟子，這個大弟子本身就是很有名氣的人，他甚至比這位禪師還有名，事實上，這位禪師是因為弟子的關係而得以聲名大噪。
這位大弟子看到師父過世而開始哭泣，他坐在寺廟的石階前，淚水滾滾而下，上千個民眾圍聚過來，簡直不敢相信他們所看到的，因為你從未看到一個已經醒覺的人哭得淚流滿面，他們說：「我們覺得難以置信，這是怎麼一回事？你在哭，而你總是告訴我們，內在最深處的存在永遠不會死，你自己說並沒有死亡這回事，我們已經聽你說過太多次，你說死亡並不存在。既然你師父的存在仍然活著，你為什麼要哭？」
這個弟子睜開眼睛說：「別阻止我，就讓我哭個痛快，我不是為了師父和他的存在而哭，我是為了他的身體而哭，他有一個絕美的身體，你再也看不到那般的美了。」
然後有人試圖說服他，告訴他這樣會為他留下不好聽的名聲：「很多人在這裏，他們會覺得你並沒有成道。」
這位弟子說：「他們愛怎麼想就怎麼想，從我醒覺的那一天起，我已經受到無上的祝福，但我同時對於傷痛與受苦也變得非常敏感。」
事情的確是這樣，同樣是被石頭所打到，佛陀會比你還要痛得多。因為他非常地敏感。它的敏感，細嫩如一朵蓮花的花瓣般，石頭會深深地傷到他，它會覺得很痛很痛。
當然，神會覺察到這些，神會保持距離，當然它已經超越它，神知道正在發生的事，保持不涉入，只會像朵雲一般包圍住這件事，當它正發生著。
你無法對疼痛這麼敏感，你睡得太深太沉了，就像一個醉漢，一個不小心跌倒在路上，頭撞到水溝了，卻不覺得怎樣，如果他有覺知的話，他一定會痛得要命。
佛陀會嚐到受苦的極致，而他也會嚐到享受的極致，永遠別忘記，當你來到一個高峰時，會同時有一個深谷出現，如果你想要上達天堂，你的根必須要下達地獄的深處去，而由於你的害怕，你無法有覺察力，這時你就什麼都學不到了。
那就好比有時候你很害怕敵人，你將你家的門關起來，可是，現在連朋友也無法進去，連你所愛的人也被摒除在門外。你的愛人一直敲著門，可是你很害怕，心想也許那是敵人在敲門，於是你將自己關起來。那就是我在你們身上所看到的：封閉，害怕敵人，朋友進不去你的世界，你把朋友變成了敵人。這下子沒有任何人可以進入你的世界了，因為你害怕成這樣。
打開你的門，當新鮮的空氣流進房子裏時，同時也潛藏著危險的可能。當一個朋友進來時，敵人也進來了，因為白天與黑夜是一起的，痛苦與快樂是一起的，生命與死亡是一起的。
別怕痛苦，否則你會活得很麻木。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會痛個半死，你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。
由於對痛苦的恐懼，你強迫自己活在模糊的意識當中，過著不痛不癢的日子，幾乎是在半死不活的狀態中，這是恐懼，你必須丟掉恐懼，你必須面對它，你必須經歷過痛苦，然後你的朋友才有機會進入你的世界。
當你認識到這兩者，馬上你就成了第三者。當你知道了這兩者：痛苦與快樂，二元性的存在，白天與黑夜，你頓時超越了這一切。