噬嗑卦：火雷噬嗑
噬嗑卦由下震上離兩卦組成。震為雷，離為火，卦為火雷噬嗑。噬嗑為口中有物，必須咬碎下嚥，然後嘴巴才能合攏。口中有物為梗，嘴巴便不能合攏。社會上如果有橫行霸道，為亂作梗的，社會大眾，便不得安寧。必須伸張公權力加以消除，將為梗作亂之物，加以清除，社會安寧方可確保。
噬嗑為咬食，引申為懲奸除惡。乃除暴安良的方法。卦象如頤中有物，必須嘴巴咬食嚙合，故卦名為噬嗑。王弼：「噬，齧也。齧者，刑克之謂也。」可用以指涉刑克。意指咬物與刑罰之使用。陳鼓應認為噬者決也，噬嗑為決之而使之合，即刑法之執行。
京房：「雷電俱出，或先鳴而後電者，此謂執法貪苛。」震為雷，離為電，雷電俱出自古即是執法之象。離卦有法網之象，而震則為執行之義，離遇震為法執之象。卦象下動而上明，為動之以明，行動理性而光明。
《序卦》：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。」
盛大可觀以後，然後可孚眾望，所以接著是噬嗑卦。嗑是相合，萬物不可以苟且求合。所以接著是賁卦。賁就是修飾之意。
噬嗑為噬而合，合於禮法而不苟合。噬嗑卦乃明瞭刑罰之功能，卦辭言「利用獄也」，《象傳》所說「雷電，噬嗑，先王以明罰敕法」。刑罰乃為達到小懲大戒。
噬嗑與賁為綜卦，卦序上是在臨、觀兩卦之後。卦序在蠱卦之後為國家積弊而腐，君王開始力精圖強，先是臨觀兩種方式，臨是督察治理，觀為昭告申命天下。臨觀之後則是噬嗑與賁，噬嗑為使用刑罰，防治犯罪，賁則為明庶政以減少刑罰。《象傳》：「賁。君子以明庶政，无敢折獄。」
噬嗑卦為飲食失當遭受刑罰，卦辭曰「利用獄」，初爻是戴戒具遮蔽腳趾、懲戒初犯，六二為噬鼻滅膚，上爻則為頸戴枷具遮蔽耳朵。得噬嗑卦若問官司，有牢獄之災。謀事求財皆可得，過程有些棘手需小心處理，小的收獲帶來禍害，凡事必須謹慎明辨是非，不要因飲食不當中毒。或越禮犯法而遭受刑罰。
噬嗑亨，利用獄。
噬嗑，通達，利於判決訴訟。
獄原是刑罰之事，用刑者難判決時，要果決而光明。利用獄，喻所遇到的是艱難棘手的事，若能剛柔並用，明察秋毫，則能夠處理得當。
噬即以牙咬物，嗑義為合。口中有物為梗，心有不安，社會有壞人為梗，社會亦不得安。須將為梗之物，為梗之人，去之後快，還社會以太平，個人才得平安。故曰噬嗑亨。用噬嗑的精神治理刑獄，即可除暴安良。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
嘴巴中有東西，這就是噬嗑卦。噬嗑卦咬斷才能通達。剛強者與柔順者分開，主動就能看到光明，雷聲閃電相合而彰顯一切。柔順者取得中位而向上前進，雖然外位置不恰當，但適宜以判決訴訟。
噬嗑之所以能通達，是因為恩威並濟，剛柔分明，主動而光明，內卦震動外卦離明，能明察秋毫就能夠通達。
頤就是面頰之口。頤中有物，必咬碎吞食下嚥，方得以安適。本卦離柔震剛，陰陽二爻各半，是剛柔分明、柔中而上行。為否卦初六上行於六五，卦變成噬嗑卦。離電震雷，是雷電合而章，一行動便得光明，章就是明顯。六五雖不當位，但剛柔相濟，以此能有效處理刑獄案件。
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
雷聲閃電相合，這就是噬嗑卦。古代帝王由此領會，要明辨刑法端正法令。
打雷閃電就是噬嗑卦，君王以此領悟明辨刑罰，雷電明察秋毫，奸邪將無所逃避。以雷之威刑罰，人民必莫不畏法。古代先王即用明辨刑罰以治理國家。
康熙帝即位的時候，年紀才八歲。按照順治帝的遺詔，由四個滿族大臣幫助他處理國家大事，叫做輔政大臣。四個輔政大臣中，有個叫鰲拜，仗著自己掌握兵權，又欺負康熙帝年幼，獨斷專橫。別的大臣和他意見不合，就遭到排擠打擊。
清王朝進關後，用強迫手段圈了農民大片土地，分給八旗貴族.鰲拜掌權以後，仗勢擴大佔地，還用差地強換別人的好地，遭到地方官的反對。鰲拜誣陷這些官員大逆不道，把反對他的三名地方官處死了。
康熙帝滿十四歲的時候，親自執政。這時候，另一個輔政大臣蘇克薩哈和鰲拜發生爭執。鰲拜懷恨在心，勾結同黨誣告蘇克薩哈犯了大罪，奏請康熙帝把蘇克薩哈處死。康熙帝不肯批准。鰲拜在朝堂上跟康熙帝爭了起來，後來竟揎起袖子，拔出拳頭，大吵大嚷。康熙帝非常生氣，但是一想鰲拜勢力不小，只好暫時忍耐，由他把蘇克薩哈殺了。
從那以後，康熙帝決心除掉鰲拜。他派人物色了一批十幾歲的貴族子弟擔任侍衛，這些少年個個長得健壯有力。康熙帝把他們留在身邊，天天練摔跤。鰲拜進宮去，常常看到這些少年吵吵嚷嚷在御花園裡摔跤，只當是孩子們鬧著玩，一點不在意。
有一天，鰲拜接到康熙帝命令，要他單獨進宮商量國事。鰲拜像平常一樣大模大樣進宮去。剛跨進內宮的門檻，忽然一群少年擁了上來，圍住了鰲拜，有的擰胳膊，有的拖大腿。鰲拜雖然是武將出身，力氣也大，可是這些少年人多，又都是練過摔跤的，鰲拜敵不過他們，一下子就被打翻在地。任憑他大聲叫喊，也沒有人搭救他。
鰲拜被抓進大牢，康熙帝馬上要大臣調查鰲拜的罪行。大臣們認為，鰲拜專橫跋扈，擅殺無辜，罪行纍纍，應該處死。康熙帝從寬發落，把鰲拜的官爵革了。康熙帝用計除掉了鰲拜，朝廷上下都很高興。一些原來比較驕橫的大臣知道這個年輕皇帝的厲害，也不敢在他面前放肆。康熙帝親自執政後，大力整頓朝政，獎勵生產，懲辦貪污，使新建立的清王朝漸漸強盛起來。
初九，履校滅趾，无咎。
受刑罰帶上腳枷，遮蔽腳趾頭，沒有罪咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
帶上腳枷，遮蔽腳趾頭，無法行動。
初九居下卦震，震為足，處互卦坎，坎為水，腳被水淹沒戴上刑具。故言履校滅趾。初九陽居剛位，有行動力，戴上腳枷刑具無法行動。小懲大戒剛開始就遭受小懲罰，不致再犯重大錯誤，所以沒有罪咎。
初爻位處卑微居震卦，與九四不應，位卑有妄動之象。行動之初就因犯錯而受到懲罰，可免於更大的錯誤，能改過則可免於災咎。
屨就是鞋，校是加在腳上的刑具，趾為足指，是比喻行動的肢體。滅趾是遮蔽其足指，義為滅絕其行動的能力。屨，穿戴，穿鞋。校，刑具。屨校，穿戴刑具。「屨校」是刑具。滅為消滅，喪失。趾為腳趾之意，初爻為趾或拇。象徵行動之初，滅其趾，剛行動即犯錯而受到懲罰，以免再犯下大錯，爻辭言「無咎」。
古代以木為之，加於手者為梏，今稱手銬；加於足者為桎，今稱腳鐐。都是最輕之刑罰。初爻在下，代表初犯，施以薄懲，就可促使改進。加刑具於足，即在止其犯行。《繫辭下》：「子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰履校滅趾，无咎，此之謂也。」
晉代大將軍陶侃，年輕時當過潯陽縣吏，負責監管捕魚的公務。某次陶侃拿了所管的醃魚回家，其母親湛氏，馬上叫他把魚退回去，並且責備他說：「你身為官吏，拿官家的東西回來，不但沒有好處，反而會增加我的精神負擔啊。」
同樣的例子，唐朝監察御史李畬，某次差手下把領得的俸祿、米，交給他的母親。他母親順手把米斗量了一下，發現多出了三石。於是問了差使答稱：「慣例給御史量米時，是不把冒尖的部分去平的，所以自然多了些。」母親又問：「那照理我應該付你多少運費呢？」差使答稱：「給御史送東西是不用給運費的。」
母親聽了以後，非常生氣，硬是給了腳錢，並要差使把多餘的米送回去，同時為此責備了李畬。後來李畬將管米的倉官問罪，並要求悉依規定辦理；而其他御史知道這件事後，都感到非常的慚愧。所謂身教重於言教，這二位母親提供了兒子最佳的典範，也讓自己的兒子最終都成為賢臣良將，為國家做出了不凡的貢獻。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
咬食肥肉，鼻子沒入，沒有災咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
咬食肥肉鼻子沒入，因為凌駕於剛強之上。
六二居互卦艮，艮為果蓏，為膚，為黔喙之屬，口鼻相連入膚，噬膚滅鼻之象。噬膚滅鼻吃肉以致於鼻子埋肉膚之中，喻所斷之案件簡單容易。六二居中且正，與六五不應，不會有問題，乘剛於出九，吃相難看懲罰用刑激烈。
「噬膚」即吃好吃的膚肉，喻所斷之案件簡單容易。滅為沒，埋沒之意，滅鼻是因為吃肉吃到整個臉埋了進去看不到鼻子，形容吃相難看。
膚為表皮之肉，噬之過猛，連鼻子也遮住了，故噬膚滅鼻，義為用刑過重，似有輕罪重罰之嫌。但六二以柔居中，用刑稍重，亦必是犯者應得之罪。用刑不重，犯者何由知戒？所以仍得无咎。乘剛是指六二以柔爻居初九剛爻之上，義為懲治之犯者，人剛性直，易於聽訟而斷獄。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
咬食乾硬的腊肉，遇到有毒部分，有小困難，沒有罪咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。
遇到有毒部分，因為位置不當。
六三居互卦坎，坎危險陷，為毒，近上卦離、離為火、烘烤肉成為臘肉乾，六三陰處剛位，用刑反招惡毒之回應。醃漬的腊肉有毒。不過只是小小的過錯，不致於有太大的罪咎。比喻遇到陳久而棘手之案件，很難處理。
腊肉，鹽醃漬後乾燥處理的肉。毒為腊肉裡的陳年臭味。腊肉即肉乾，六三居下卦之上，以柔爻處剛位，有失政之嫌，以不正之身，懲治不正的人，豈能服人。腊肉乾硬堅韌，不易咬入，故有時反受其苦鹹所毒害。懲治罪犯，反受所噬，未免其吝，但尚不致為咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
吃到乾硬而帶骨的肉，獲得到金屬箭頭，利宜能夠艱苦正固，吉祥。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
適宜能夠艱苦正固，吉祥，乃行動不夠光明正大。
九四陽爻居柔位，進入上卦離，肉烤得更乾，離為戈兵，互卦坎、坎為弓輪，上卦離本為否之上卦乾所變，乾為金，合之乃得金矢。吃到帶骨的乾肉，雖然味道豐富卻難以處理；有了金屬做的箭頭幫忙。雖艱辛坎坷，艱難中正固卻是吉祥。
喻事情艱難不好處理，能艱苦好好處理則吉祥。乾胏，乾硬帶骨的肉干。胏，帶骨的肉。金為鋼硬之物，矢為箭頭，金矢可切帶骨的肉。得金矢喻得到解決問題的方法。乾胏是肉之帶骨者，較之腊肉，更為難噬。故九四所治犯人，乃強而有力之人犯。
九四以陽剛之性，居近君之位，若能保持剛直，有如用金矢刺乾胏，必能克任其事。惟四為陰柔之位，故勉以艱貞自勵，方為有利。未光者，惜其治獄之道，尚不夠光大。
六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，无咎。
吃食乾肉，得到黃金，正固有危險，但沒有災咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
正固有危險，但沒有災咎，乃行為恰當。
六五為主爻，為用刑主管者，斷案碰到難處，乾肉比膚肉乾硬，不像乾胏帶骨而麻煩，有點難咬但不會太難，需要多咀嚼就。喻事情有點困難又不會太困難。
噬嗑乃否卦變而來，九五與初六互換成噬嗑。六五得黃金，因為否下卦坤，坤為黃色，上卦乾，乾為金。六五陰爻居剛下乘九四，正固有危險。斷案者必須要符合「得黃金」之義，黃象徵中庸，金為陽剛堅硬，能秉持公正嚴明，正固而艱難，才能避免犯錯而後悔。
黃有中庸之意，因為黃為中色，六五為上卦的中爻。金則比喻剛強。六五以陰爻居尊位，所治犯人，必為重犯，噬乾肉即係喻犯者之強硬。但究不若噬乾胏之難，因五以君權施政，且行不失中，性雖柔而質剛如金，雖失位有不貞之厲，但如能堅持守中用柔，守正慮危，縱有危厲，亦可无咎。因其所處所為，能夠適當無所偏失。
上九，何校滅耳，凶。
枷鎖套在頭上，遮蔽耳朵，有凶禍。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
枷鎖套在頭上，遮蔽耳朵，聽不清看不見。
上九遮蔽住耳朵，居離卦之最高位，離為眼睛，互卦坎為耳朵，鎖以枷鎖遮蔽了眼睛、耳朵，初九為屢校，上九為何校，所犯之罪責嚴重，已無改正之機會，乃目不明耳不聰所致。何為，配戴之意。校為刑具，負校就是配戴刑具。
何義同荷，就是負荷。何校即枷刑，加於犯人頸項及兩肩者。滅耳就是遮蔽了耳朵。實際上本爻所稱滅耳，有極刑殺頭之涵義。即是繫辭傳所說：惡積而不可揜，罪大不可解者。古之諸侯會盟，執牛耳者為盟主。牛耳即牛頭之代稱，上九陽爻居陰位、居非其位，為怙惡不悛之累犯，故應處以極刑。之所以如此，是因他不夠聰明。