有一次摩拉﹒納斯魯丁來找奧修師父，顯得十分困惑、憂傷、迷茫，他說：「我陷入了深深的麻煩。冒出了一個問題。我不是一個盲目的信奉者，我是一個理智的人。」於是師父問他：「什麼問題？」他說：「就在今天早晨我看見一隻老鼠坐在《可蘭經》上，神聖的《可蘭經》。
於是我就困惑了。如果《可蘭經》不能對抗一隻普通的老鼠來保護自己，它怎麼能保護我呢？我的整個信念崩潰了，我的整個存在被干擾了。現在我再也不能相信《可蘭經》，我該怎麼辦？」
於是奧修師父告訴他：「這是邏輯的步驟，現在你開始相信老鼠了，因為你親眼看見那隻老鼠比《可蘭經》強大。」當然，力量是意念的唯一標準，權力是意念求索的東西——尼采是對的。師父告訴摩拉﹒納斯魯丁：人只是一種追求權力的意志。現在你親眼看見一隻老鼠比《可蘭經》更為強大。
他信服了。當然，沒有辦法逃避邏輯，因此他開始崇拜老鼠。但不久他又陷入了麻煩，因為有一天他看見一隻貓撲在老鼠身上。但這一次他沒有來問奧修師父；現在他已經掌握了竅門——他開始崇拜貓。不久他又陷入了麻煩。一隻狗追逐著那只貓，那只貓索索發抖。於是他開始崇拜狗。但他再次陷入了麻煩。一天他的妻子把狗打死了。
於是他又來了。他說：「這太過份了，我可以崇拜一隻老鼠，一隻貓，一條狗，但不是我自己的妻子。」但奧修告訴他：「納斯魯丁，你是一個理智的人，而理智就是如此運行的，你回不去了，你必須接受它。」於是他說：「那麼我將做一件事。我將在無人知道的情況下拿一張她的照片，我將走進自己的房間，從裡面鎖上門，崇拜她，但請不要告訴她。」
於是他開始悄悄地在私下裡崇拜她。事情很順利。有一天摩拉﹒納斯魯丁的妻子跑來找師父，她說：「有好多天事情都不對勁。我們覺得他有點發瘋了，因為他一度崇拜一隻老鼠，然後又崇拜一隻貓，然後是一隻狗，幾天來他在自己的房間裡悄悄地幹些什麼。他鎖上門不許別人進去。但今天，只是出於好奇，我透過鑰匙孔看了看，這太過份了，實在讓人受不了！」我問：「他在幹什麼？」她說：「你來看看吧。」
於是奧修師父只得去，只得透過鑰匙孔看！他正裸體站在一面鏡子前崇拜他自己。於是師父敲門，他走出來說：「這是邏輯的結論，今天早晨我發火打了我的妻子，我想：我比她更強大，所以現在我崇拜自己。」
意念就是這樣轉向自我的——最後的目標是「我」。如果你聽從意念，這個目標是注定早晚要來的：你必定會崇拜你自己。我不是開玩笑。整個人性就是這樣走向崇拜的。所有的神都被棄之一邊，所有的寺廟都毫無用處，人崇拜他自己。
這是怎麼發生的？如果你聽從意念，它將通過微妙的論點使你信服，你是這個世界的中心，你是整個世界中最為重要的存在，你是至高無上的——你就是神。這種自我中心的心態注定要來，這是一種邏輯，最後的步驟。意念對任何事都會產生疑問，但它將永遠不會對你的自我產生疑問。每當意念感覺到它必須屈服時，它將會產生疑問。它會說：「你在幹什麼？屈從於一個領袖？屈從於神？屈從於寺廟，或者教堂？屈從於禱告和愛情？屈從於性？你在幹什麼？你失去了自己。警覺和控制你自己，不然你將會迷失。」
每當有什麼你可以順其自然的事情，意念反抗了。那就是為什麼意念反對愛情——因為愛情是一種屈從，在愛情中自我不能存在；那就是為什麼意念反對師父，因為自我必須投降，否則師父不能發揮作用；那就是為什麼意念反對神，因為如果有一個神存在，你將永遠不能成為至高無上，自我將一直流於低下，你永遠不能被推上顯而易見的至高無上的偶像地位。你不能容納神。
尼采說過：「要我容納神的存在是不可能的，因為那時我會發生什麼事？我在哪裡？如果有神存在，那麼我就不存在，因此我將選擇自己而不是神。」那就是為什麼他說：「上帝死了，現在人已經自由，完全地自由。」尼采確立了這個世紀的潮流，他是本世紀的先知。他在你們所有人的根基上，無論你知道或不知道他，他都深深地存在於每一個誕生於這個世紀的人中。在你內心神已經死了，只有自我存在。記住——他們不能並存。