古時候有一個公案說：在饑荒的時代，有一個母親，她要去外面找飲食，臨走之前，用一個布袋裝上沙子綁掛在樑上，告訴她的小女兒說：這個是一袋大米，你不要哭，我去外出，回來以後，我拿那個米煮粥給你吃。這個小女孩心中有個願望，有一個願景是：這個米很快就可以煮粥。結果這個母親出去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外面遇難了。這鄰居來看這小女孩，誒！你媽媽呢？說：我媽媽出去啦！那她有什麼交代呢？她說：媽媽回來的時候要煮粥給我吃！
結果那鄰居把那個布袋拿下來，打開一看是沙，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在知道是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個人心中有願景的人，她色身會比較健康一點，但是她的願景失掉的時候，她的色身馬上敗壞。那你說我們的心跟色身是不是互相相通呢？看現在的醫學提出「身心靈」，你的色身跟你的心靈是一個互動的。
一本書叫做《零極限》，是一個美國的作者寫的，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通。他認為：一個人要健康，你要經常做一件事：「感恩你的色身」，感恩你的心臟每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，誒！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！你這個肝臟這麼不好，那你吃什麼肝藥都沒有用。所以說這個心跟身是互通！身心是互通的，怎麼可以說心在身外呢？這不合道理。這個兩個是互相了知的。
有一位法師在講楞嚴經七處征心時，幫助大家找心在哪裡，做了一個實驗。法師讓大家把眼睛閉起來，請維那師敲一下鐘：「鏘」！問剛剛聽到幾個聲音？有說聽到一個聲音，也有說聽到二個聲音。其實聽到二個聲音是正確的，你只聽到一個聲音的時候，表示你的心，是被那個鐘聲所住，心已經住在這個鐘聲上了。你沒有把心帶回家。一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音：第一個鐘聲，第二個無聲。無聲也是一個聲音。沒有聲音，是的，「動靜二相，瞭然不生」。
我們現在就是怎麼樣？我們一看到事情就啪！跑出去！就是佛陀說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體」。就是我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其它的什麼都看不到。所以你聽到一個聲音，這是我們的習慣，這個攀緣心。你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個無聲的聲相。你把心帶回家，不要動！「不迷不取不動」。敲鐘：「鏘」！你聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。聽到兩個聲音那就對啦，那把心帶回家了！
所以要明白：當你一動的時候，你動在什麼地方，你的心就在那裡。你要是如如不動，你的心就遍滿「清淨本然，週遍法界」。你不能用攀緣心，用攀緣心，用那個動的心，用有所住的心，那你就糟糕了。你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人的心經常動，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難。你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，就不要動–不迷不取不動。你平常這樣訓練，你臨命終的時候就是這樣，保持正念。