生死關頭
過去有一位修行的比丘，一直都沒有辦法控制自己的意念，很容易受到外面緣境的影響，而失去一份靜定，他也一直為此懊惱，但是也不知道該怎麼辦才好！
佛陀知道他的困擾後，就教他一種修行的方法，佛陀說：「善男子！你在修行時意念會這麼散亂，那是因為你沒有將死的念頭隨時放在心裡的緣故，假使你能了解人生是無常的，生與死只在呼吸之間而已，一口氣不來，命就休了，那時修行都來不及了，那有時間去理會外面的事？」
佛陀說的這段話被國王聽到之後，國王心裡就起了一個很大的疑問：「只要隨時隨刻將死的念頭放在心裡，就不會被外面的聲色所迷惑引誘嗎？修行真的有這麼簡單嗎？」
國王想要試試佛陀所說的這個方法有用嗎？就正在這個時候，剛好有一個人正在批評出家人，他說：「出家人也是人，有什麼了不起？剃頭容易修行難，身穿出家服，但是心裡是否仍在欲樂之中打轉，那就難說了！一副假莊嚴，誰不會？哼！」
當國王知道這件事後，就叫人把他抓起來，對他說：「你竟然對出家人這麼沒禮貌、不尊重，該當何罪？」我給你一個免死的機會，從現在開始，你端一碗裝得滿滿的蜂蜜在城市的街頭轉一圈，如果你能使蜂蜜一滴都不滴下來，我就放你一條生路，但是如果你把蜂蜜掉一滴在地上，你就休怪我無情！」
國王事先派人在路邊安排了一些歌樂和美女，來使他分心，看他會不會因外境的影響，而不小心把蜂蜜滴下來，在那個時代要看一齣戲是非常難得的，但是這個端著蜜的人，因為心中掛念著生死，他那敢不專心，這時的他頭動也不敢動，意念非常專注，因為現在他的生命就在一碗蜂蜜當中。
就在他小心的關照之下，他順利的走完了這一條街，國王問他說：「在街上你有沒有聽到什麼聲音，或看到什麼人呢？」他回答國王說：「沒有！」，國王為了要進一步的肯定與證明，就問他說：「街上的音樂這麼的嘹亮、好聽，跳舞的女人這麼的美麗動人，你為什麼會沒看見呢？」
他回答國王說：「啟稟大王！我的手中端著一碗裝得滿滿的蜂蜜，如果不小心滴一滴下來，我會人頭落地的，那時的生命對我來說是十分重要的，我顧這碗蜜都來不及了，怎麼還有心思去管其他的事情呢？所以剛才街上到底發生了什麼事，我完全不知道！」
國王聽了以後，也有所體悟：「嗯！佛陀所說的道理確實沒錯！隨時將死的念頭放在心裡，瞭解人生的無常，那麼外面的緣境就不能引誘我們了，你已親自領悟到這個道理，應該更清楚：出家人也是人，只是他們深深體悟到世間的無常，所以才會時時提起正念，防非止惡，提醒自己不可放逸在聲色當中，對於如此自度度人，高貴修養的聖者，你為何要造口業來毀謗呢？」這個人早已知道自己的不對，又聽到國王這麼講，覺得更加慚愧，於是羞愧的低著頭，一句話也沒有回答。
確實如此！從外相去判定一個人的所作所為，那是不準確的！怎麼說呢？比如父母教導子女，難免都會用一些特殊的方法，打的、罵的，但是我們能說有不疼子女的父母嗎？
相信當過父母的都很了解，還有人稱金山活佛的「妙善禪師」，他的外表一向給人瘋瘋癲癲的感覺，但他所做出來的卻都是有利益的，所以我們對人對事，一定要經過思考、觀察、證明再肯定，比較穩當！