真理不用辯

一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥學習了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辯論，哥哥說：「要在沉默中進行對話。」

過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，並且說：「你弟弟真是個厲害的傢伙，他非常機智地贏了這場辯論，所以我要走了，晚安。」

「在你走之前，」哥哥說，「請告訴我這場對話。」

「好，」流浪者說，「首先我伸出一個手指代表佛陀，接著，你的弟弟伸出兩個手指，表示佛陀和他的教導；為此我伸出三個手指，代表佛陀、他的教導和他的門徒，接著，你聰明的弟弟在我面前揮動著他緊握的拳頭，表示那三個都是來自一個整體的領悟。 」隨後，流浪者走了。

過了一會兒，弟弟帶著一付痛苦的樣子跑進來。

「我知道你贏了那場辯論。」哥哥說。

「沒什麼贏的，」弟弟說，「那個流浪者是個非常粗魯無禮的人。」

「噢？」哥哥說，「告訴我那場辯論的主題。」

「嗨，」弟弟說， 「當他看見我時，他伸出一個手指頭侮辱我只有一隻眼睛，但因為他是一個新來的人，我想還是禮貌些，所以我伸出兩個手指，祝賀他有兩隻眼睛。這時，這個無禮的壞蛋伸出了三個手指，表示在我們中間只有三隻眼睛，所以我氣瘋了，威脅地用拳頭打了他的鼻子——所以他走了。」

哥哥笑了。所有的辯論都是沒有用的和愚蠢的。辯論原本是很傻的，因為沒有人能夠通過討論、通過辯論達到真理，你或許可以得到一個晚上的住宿，但是僅此而已。

傳統是美麗的，好幾個世紀以來，在日本的任何禪院，如果你請求在某個禪院住宿，你必須辯論，如果你贏得辯論，那麼當晚就能住下——這正是一種象徵——但只是為了一個晚上，到了早上你就不得不離開。這種通過辯論、邏輯、推理的表述，你從來不可能達到目的，只能得到一個晚上的住宿。你不要自我欺騙，所謂晚上的住宿就是目的，你不得不流浪，你不得不在早上再次開步。

但是很多人總是自我欺騙，他們以為無論如何通過邏輯就能達到目的。晚上的住宿已經變成了終極目的，他們不再離開，很多個早晨已經過去。邏輯能夠得出假定的結論，但是從來沒有達到真理，邏輯能夠引導某些事接近真理，但是從來沒有達到真理。

要記住，接近真理的東西也是一種謊言，因為它意味著什麼呢？要麼是真的，要麼不是真的，沒有處在兩者之間的。要麼是真的，要麼不是真的，你不可能說這是半個真理，沒有事情會像那樣——就像不可能有半個圓一樣，因為那個 「圓」意味著整體，半個圓並不存在。如果它是半個，那麼它就不是圓。

不存在半個真理，真理是整體的，你不可能零碎地把握它，你不可能部分地把握它：近似真理是一種欺騙，但是邏輯只能引向這種欺騙。你或許在晚上有了住宿，只是睡覺、放鬆，但並不能使這住所變成你的家，到了早上你不得不再次流浪，行程並不能在那裡結束，每天早上它又將一次又一次地開始。通過邏輯，通過推理而放鬆，但是這不可能保持住，不可能變成靜止的——一直要記住，你必須流浪。