外界所有的顯化都來自內在
有一個醜女…她對鏡子非常神經質–因為只有鏡子讓她察覺她是醜的。否則沒有鏡子，就目前而言，她是美麗的。無論在哪裡她看到一個鏡子–即使是某人的家裡–她也會立刻打破它。原因是因為鏡子讓她變醜。這些可憐的鏡子並沒有和她的醜有什麼關係。她是醜的，但她把責任強加在鏡子上，和鏡子戰鬥。那就是你們的宗教本質：和鏡子戰鬥，和影子戰鬥，試著拋棄自我而不拋棄神。自我只是你的頭腦的小池塘裡面一個謊言的映象。
喬達摩佛拋棄神的概念，他感到驚訝，當神消失了，自我也消失了。自我只是神的映象。因此我的努力在拋棄神。沒有拋棄神，你就無法拋棄自我。它只是個你頭腦的小池塘裡面最後的謊言的影子。然後當自我和神一起消失，佛陀了解到即使是自己也必須消失。有那些有神、自我和自己的宗教：猶太教、基督教、回教、印度教。也有那些沒有神的宗教：道教、佛教、耆那教–但是他們還有自己。因為他們沒有神，自我也自己消失了。現在他們所有努力在於讓他們自己純淨，虔誠的。現在一種不同的努力開始了。
佛陀是唯一說：「如果沒有神就不會有自我，而自己也是無常的，人造的。當你往你的內在更深入，你會突然發現自己消失在海洋般的意識裡。不會有自己。你不再存在，只有存在存在。」因此奧修說禪的本質就是讓一個人達到解脫。你聽過其他自由，但是達到解脫是最終的自由–你不再存在(not to be)，並且允許存在自發性地、壯麗地表達它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在跳舞，不是你，不是我。那就是禪的宣言：達到解脫。
只有禪是精煉過的，二十五世紀以來，各種方法和手段讓你覺知你不是，你只是無常，只是個概念。感覺到深深的涉入存在，沒有界限，在你裡面只有禪的開花。事實上，那就是意識甦醒的狀態，意識甦醒的空間。但是沒有「我」在中心，沒有阿特曼，沒有自己。為了讓你更清楚…蘇格拉底說：「知道你自己。」喬達摩佛說：「知道–只是知道，然後你不會在找到你自己。」更深的進入你的覺知，進入的越深，你的自己就會開始溶解。也許那就是除了禪之外沒有任何宗教嘗試靜心–因為靜心將會摧毀神，將會摧毀自我，將會摧毀自己。它會將你留在絕對的無物。那只是頭腦讓你害怕無物。
我幾乎每天都收到問題：「為什麼我們害怕無物？」你害怕是因為你對無物一無所知。你害怕只是因為你理智上認為：「為了什麼？如果在靜心裡面你必須消失，那最好還是留在頭腦。」至少你是–也許是虛假的，也許只是個概念，但至少你是。作這些不努力的努力只是為了消失在無物是為了什麼？頭腦只想讓你小心避免超出它的界限之外，因為超出頭腦之外你將什麼也不是。那將是最終的死亡。