欲求是無法成就的
佛陀對成道的慾求不是一個慾求嗎？是的，它是一個慾求，佛陀有這個慾求。當佛陀說「我將不離開這個地方，我將不離開，除非我成道」，它是一個慾求。帶著這個慾求，一個惡性循環開始了，即使對佛陀，它也開始。
佛陀在很長一段時間裏不能成道就是因為這個慾求。為了它，他不停地尋找了6年，他做了每一件可能做的、每一件能夠做的事。他做了每一件事，但是他甚至沒能靠近一寸，他還是老樣子，甚至很沮喪。他為了成道已經離開了世界，放棄了每一件事物，但是什麼也沒有因此而發生。連續6年，每一種努力都做過了，但是什麼也沒有因此而發生。
於是有一天，他在菩提伽耶附近的尼連禪河裏洗澡，由於長期的節食，他變得非常虛弱，以至於他無法走出這條河，他只好停留在一棵樹的樹根旁邊。他太虛弱了，以至於他無法走出這條河。他想，如果他變得那麼虛弱以至於無法渡過一條小河，那麼他怎麼能渡過那更大的存在的海洋呢？所以就在那個特別的日子，即使是那個想成道的慾求也變得沒用了。
他說：「夠了！」
他走出水裏，坐在一棵樹、菩提樹下。在那個特別的夜晚，那個想成道的慾求變得沒用了。他慾求世界，卻發現它只是一個夢，而且不僅是一個夢，簡直是一個惡夢。連續的6年裏，他慾求成道，而那也被證明只是一個夢。而且不僅是一個夢，它被證明是一個更糟糕的惡夢。
他完全失望了，沒有什麼東西可以慾求了。他對世界知道得很清楚——他對它知道得非常清楚，所以他不可能返回到世界，對他來說，那兒沒有什麼東西，他也知道所謂的宗教，他已經做過當時印度所有著名的宗教的努力，而什麼東西也沒有發生。現在，沒有其他東西可以試了，動機也沒有了，所以，他只是坐在地上，靠近那棵菩提樹，整個晚上他都在那兒，不帶有任何的慾求。沒有東西可以慾求了，慾求本身變得沒有用了。
早晨，當他醒來，最後一顆星星正在消失，他看著那顆星星，生平第一次，他的眼睛不帶有任何一點迷霧；因為他不再帶有任何慾求了。那顆最後的星星正在消失，當星星消失，他內在的某種東西——自我，也隨之消失，因為沒有慾求，自我就無法存在。於是，他成道了。
這個成道是在沒有慾求的那個片刻來臨的。它被6年的慾求阻隔了。真的，只有當你不再在那個迴圈裏，這個現象才會發生。所以即使是佛陀，也因為慾求成道而無謂地漂泊了6年。這個轉變的時刻——這個跳出迴圈，跳出生命的輪回——只有在沒有慾求時才會來臨，才會發生。佛陀說：「當沒有了想要達成的頭腦，我達成了它；當沒有了尋找，我發現了它；只有當沒有努力時，它才會發生。」
這也變成一個非常難以理解的事情，因為用頭腦，我們無法理解任何不努力的東西。頭腦意味著努力。頭腦能夠處理、調動任何能「做」的事情，但是頭腦甚至無法設想那些「發生」的，無法做的事。頭腦的本領就是去做某些事，它是一個做的工具。頭腦的那個本領就是去達成某些東西、去滿足某些慾望。
就像用眼睛不可能聽或者用手不可能看一樣，用頭腦也不可能去設想和感覺那些你什麼也沒做時所發生的事情。頭腦不記得有這麼一件事，它只知道那些能做的和不能做的事情，它只知道那些成功的和失敗的事情。但是它不知道那些當什麼也沒做時所發生的事情。所以，怎麼辦？
以一個慾求開始。那個慾求是不會引導你到達發生的那一點的，但是那個慾求能夠引導你到達那個慾求的無用之點。一個人不得不以慾求開始，以沒有慾求作為開始是不可能的。
如果你能以沒有慾求開始，那麼就在這個片刻，那個發生就會發生，那麼，不需要技巧和方法。如果你能以沒有慾求開始，就在這個片刻它會發生。但是那是不可能的。
你不可能以沒有慾求開始。頭腦會使這個無慾仍然變成一個慾求的物件。頭腦會說：「好！我將試著不去慾求。」它會說：「真的，它看起來很迷人，我會試著做一些事情，好讓這個沒有慾求能夠發生。」但是頭腦一定有一些慾求。它只能以慾求為開始，但它或許不以慾求為結束。
一個人不得不以慾求某種東西開始，而這個東西是無法通過慾求而達到的。但是如果你能覺知到這個事實，即：你在慾求那無法慾求的東西，這將有幫助。對事實的這種覺知會有幫助。現在，任何時刻，你都能跳躍。當你跳躍，那時候將沒有慾求。