每當你說了些什麼東西擾亂到舊有的頭腦，舊有的頭腦就會開始防衛，那並沒有什麼不對，那是很自然的，因為舊有的頭腦已經習慣於某種生活模式，那是一條容易的路，抗拒最少的路就是容易的路。頭腦知道某種生活方式，然後你說出一些事情來擾亂他們的頭腦，因為如此一來會有一個問題產生：他們原來所相信的到底對不對？我創造出一個懷疑。
當然，我創造出一個懷疑來使他們覺知到一個更高的信任，但是他們看不到那個更高的信任，因此他們變得搖晃、遲疑，任何他們一直在做的事都變得很可疑。
比方說，如果我告訴他們說：你去廟宇是沒有用的，因為那些廟字都是人造的，人怎麼能夠造出神的廟？一切由人所製造出來的最多也只不過是屬於人的，不可能比那個來得更多，如果你真的要找尋神的廟，那麼你必須找到某種不是由人所創造出來的東西。
但是你一直都在上教堂或進廟字，而你覺得很滿足，你可以籍著它得到慰藉，你有一個固定的朝拜習慣，你認為每一件事都進行得很好，然後我突然擋住你的路，我說：這個廟是人造的！但是你一直都是在你自己所創造出來的東西面前朝拜！神創造出人，但是人無法創造神，所以如果你真的想要找尋神的廟，那麼你就要走到更寬廣的存在的地平線。整個存在就是廟宇，除非整體變成了廟宇，否則你將無法達到它最內在的神龕，你將無法找到整體的中心。所以，你們的廟宇都是欺騙，只是一些用來把玩的玩具，當然，當我提出這樣的看法，它就會打擾你。
一個五十年以來都一直在進廟宇參拜的人會突然變得懷疑起來，他要怎麼辦？他將會以憤怒來反應，他將會對我產生敵意，因為我是他生活上的打擾。
我的打擾是善意的，但那並不是要點，如果他來接近我，我將會幫助他去看真實的廟，但那是第二件事，首先他必須被說服說他的廟是錯誤的、虛假的，而要去承認這樣的事是痛苦的。
當你生活在夢中，突然有人把你叫醒，你會覺得很生氣，如果那是一個甜蜜的美夢，那個被吵醒將會是痛苦的，那就是為什麼他們將耶穌釘死在十字架上。那些釘死耶穌的人並不是壞人——永遠不要這樣想——他們並不是壞人，他們都很好、很有道德，他們都是非常好的人，但是他們卻將耶穌釘死在十字架上，因為他擾亂了他們的整個思考方式。他是一個偉大的摧毀者！一股強大的摧毀力量！他強迫他們走出他們的昏睡，但是他們想要繼續作夢，因為他們的夢很甜美，因此耶穌必須被釘死在十字架上。
他們毒死了蘇格拉底，那些毒死蘇格拉底的人都是好人，他們並不是邪惡的力量，而是一群道德家、法官、政客、和從事社會服務的人，他們一起來毒害一個像蘇格拉底這麼單純的人，他除了對人們說一些話之外並沒有做什麼。
但是那個談話非常危臉、非常有潛力，因為他使很多人走出他們的夢，他拯救了很多人，使他們脫離那些虛假的慰籍，他震撼了很多人，使他們脫離那些死板的信念，那是很需要的。如果人們要得到幫助的話，你必須打破他們的夢，並且粉碎他們的信念。當你這樣做，當然他們會有所反應，一個人不應該覺得這樣不好，那個反應是很單純，而且很自然的。他們變成懷有敵意的，而那個敵意只不過是一種防衛措施，他們在作自我防衛。
並不是人們不允許我按照我的方式去生活，他們沒有辦法怎麼樣，我繼續按照我的方式在生活，不論他們做什麼都不會造成任何差別，他們將耶穌釘死在十字架上，但是他們無法打擾他的生活方式，他們毒死蘇格拉底，但是他們無法打擾他的生活方式。
法官給蘇格拉底一個最後通牒，法庭覺得這個人並沒有做錯什麼事，他的觀念或許是危險的、叛逆的，但是他並沒有任何不正義的舉動，所以法庭給他一個最後的選擇，如果你答應法庭說以後不再教給人們那些你稱之為真理的東西，那麼你就可以被原諒。
蘇格拉底說：你最好把我殺掉，因為談論真理就是我的整個事業，我的整個習慣，我無法將它拋掉，我寧可死掉。他不準備放棄他的生活方式和他的思考方式，但是他準備放棄他的身體——那並不算很嚴重。
不，沒有人能夠打擾我的生活方式，因為它並不是外在的東西，它是某種存在於我內在深處的東西，那裏除了我之外沒有人能夠進入。事實上，那個情形剛好相反：我打擾了他們的生活，而他們以敵意來作為回應，那是很自然的。
我對他們沒有抱怨，也沒有懷恨，我知道那是自然的。我不能不這樣做，當我看到某一件事是錯的，我就必須說它是錯的，當我看到某件事是虛假的，我就必須說它是虛假的。幫助你並不是我在為你做什麼，我不得不要這樣做。
這一點必須被加以瞭解。就好像光沒有辦法不將它本身散佈出來，或是一朵花沒有辦法不將它的芬芳散佈出來一樣，不論它要付出什麼樣的代價，不論它的結果會怎麼樣，當我看到什麼，我就必須說出來。
要不要說並不是我可以決定的問題，它就好像一朵花開，然後那個芬芳就散佈出來，至於人們是否喜歡它，那並不是重點，如果他們喜歡它，他們很快就可以得到幫助，如果他們不喜歡它，他們將會在稍後才得到幫助，就這樣而已。