有一次在緬甸要蓋一座很大的廟，他們認為大門必須弄得非常奇特，全世界都找不到，所以他們問了很多畫家、禪師和道家大師。有一個被認為最偉大的師父被邀來設計這個門，那個偉大的師父有一個習慣，每當他畫些什麼，或設計些什麼，他的大弟子都要坐在他的旁邊，每當他完成那個設計，他就問那個大弟子說這樣好不好，如果那個大弟子說這樣不好，他就將那個設計丟掉，然後再度製作，除非那個大弟子說：「好，這就是我們所要的。」他才會再繼續下一步。
要設計這個廟宇的大門成為一個難題，因為那個大弟子一直說不好。師父至少畫出一百種設計，時間已經過了好幾個月。有時候他工作了好幾個禮拜，當那個設計完成的時候，他就看著坐在他旁邊的大弟子，那個弟子就搖搖頭說：「不。」然後師父就將那個設計擺在一邊，重新開始。他同時在擔心：「事情將會怎麼樣？這個設計要什麼時候才能夠完成？」在他這一生當中，他從來沒有這麼努力工作過。
然後有一天，事情發生了。他用來畫畫的墨水快要用完了，所以他就叫那個門徒到外面去買墨水，因此那個門徒就出門去買墨水，當他回來的時候，他開始很狂喜地跳舞，他說：「現在，這就是我們所要的了！為什麼你以前不能夠畫出它呢？」
師父說：「現在我知道了，我也在擔心到底是怎麼一回事？現在我知道了，你在這裏是一個打擾。當你在的時候，我仍然保持是一個技匠，我有覺知到說我在做事，那個努力是存在的，我有意識到那個努力，我仍然在想、在期待說這一次你會點頭，那就是一種打擾，我無法成為自發性的，當你出去之後，我就能夠忘掉你，當我忘掉你，我同時也忘掉我自己。」
因為「自己」是對別人的一種固定式反應，如果別人有在你的意識裏面，你將會保持你的自我。它們兩者可以同時被拋棄：當別人消失的時候，你的自我也消失了。
師父說：「當『我』不在的時候，那個繪畫自己流動，我沒有做這個設計，所以那一百個你拒絕的設計是我做的，而這個設計是透過道、透過自然而來的，它是從宇宙本身掉下來的，我只是一個工具，我已經忘記我自己而變成一個工具。」
當你能夠忘掉方法、忘掉努力、忘掉自己、忘掉別人，當每一樣東西都被忘掉，而你只是變成一個能量之流，自發性的，那麼事情才算真正達成，在這之前是不行的。
注意看東、西方對繪畫和對其他每一件事態度的不同。在西方，你必須作有意識的努力，然後將那個努力帶到一個頂點，你變成一個技匠，而另外一 部份缺失了；在東方，你必須變成一個技匠，然後放棄整個技巧，再度變天真、變單純，就好像你從來沒有被訓練過一樣。