法眼文益祖師
文益禪師是餘杭人，俗姓魯，七歲隨新定的智通全偉大師出家，後來跟希覺律師學律法；他是法眼宗的建立者，雖然本宗在五大宗派中成立於最後，但他的法統卻是系出名門。從上以來，自六祖下，由青原傳於石頭，而德山，而雪峰，而玄沙，而桂琛；代代都是德高望重的大禪師，文益便是桂玖的弟子（法子）。
桂琛又名羅漢，是地藏院的方丈和尚，文益能與羅漢桂琛成為師徒，有著一段偶然的因緣，也由於那次的偶然，使他獲得了恍然的頓悟，其經過情形是這樣的：
當他隨希覺律師學了幾年的律法，又在儒學上下了幾年工夫，可是內心深感都不是他所仰慕的法門；於是，便決心禪法的參究，當即整裝南行，到了福州地方，首先去親近長慶禪師，可惜彼此不對機宜，沒有什麼成就，只好往別處參師訪道。
有一天，時正嚴冬，當他經過地藏院的時候，恰巧天上下著大雪，受阻不能前行；於是在地藏院歇下；，。當時天冷風寒，同參們都圍著火爐子取暖，方丈和尚看見了，便走近火爐問文益說：
「你此行是為了什麼？」
「行腳！」
「行腳又是為了什麼？」
「不知道！」
「不知道是最親切的答話。」
有了這次的對話，他們算是有了緣份的開端。等到雪停了，文益向方丈告假辭去，方丈很熱忱的送他到門口，在門前忽然提出問題來問文益說：「你曾經說三界唯心，萬法唯識，現在請你看看庭前的那片石頭，你說說看，那石頭是在心內呢？抑是在心外呢？」
文益聞言，毫不思考的回說：
「在心內。」
方丈和尚笑了笑，然後說：
「一個行腳的人為了什麼要放一片石頭在心上呀？」文益聽了感到很窘，找不出話來回答，便放下行囊，決定隨羅沒桂琛──方丈和尚學禪法；他在地藏院一個多月的日子中，不是向方丈和尚呈見解，就是說大道理，可是，方丈和尚總是回答他一句同樣的話：
「佛法不是這樣的！」
到後來，他無可奈何，只好坦然地說：
「我實在是辭窮理絕了！」
方丈和尚聞言，見時機已經成熟，便含著深意的說：
「若論佛法，一切現成！」
他聽了這話，像是一陣春雷，擊醒了他的迷夢，頓然而得大徹大悟；一切疑惑，像煙消雲散，朗朗窺蒼，顯得那麼樣的清晰，而又是那麼樣的深遠。
這種頓然的覺悟，不僅他自己有著太多的感慨，而且，在他做方丈和尚的時候，還特意把他的感慨告訴常住的僧眾，以至更多的人。
他說：
「由於一些無謂的言句老放在心上不捨，把思想變成了緣慮，事實上一切現成，清楚地擺在大家的面前；可是，大家卻把這些變化為名相的境界，一味地去執著，如此不能看破戶下而沉迷於玄妙，試想，那一天纔能得到真正的佛法呢？」
他說：「古人說：一切聲是佛聲，一切色是佛色，何不就這樣的去體會呢？」當他說到這裏，有一個和尚站起來，用機鋒一般的口吻對他說：
「遠遠尋聲，請師一接！」
他聽了，首先反問道：
「你尋的是什麼樣的聲？是僧聲？是俗聲？是凡聲？是聖聲？有沒有理會到什麼？否則，那是什麼都不會的一個人。」
稍停了一會，他又說：
「吵吵是聲？吵吵是色？如果是聲是色都辨別不出來，還能談論機鋒嗎？」
要想悟解這些禪機，無論是聲色萬物，必須以修持後的道耳或道眼去辨別；透過了這樣的耳眼所辨別了的，才不致為名相所迷惑，就像他有一次答覆一個和尚的問話。
有個和尚問：
「聲色兩字什麼人透得？」
他不作正面的回答，卻問大眾說：
「各位且說說看，這個和尚他是否透得？」
大眾無語回答，他接著說：
「假使大家理會了我所問的意思，那麼，對聲色的透徹認識便不難了！」
這就是所謂道耳道眼的能為了，具備了這些，正像羅漢桂琛禪師告訴文益的話：
「若論佛法，一切現成！」
自然，對佛法如此，宗下的禪法當也不會例外。譬如有一次，文益禪師見和尚們在搬運泥土，他順手撿了一塊放在一個和尚所擔土的擔子上，並且這樣的說：
「我來幫忙你。」 那個和尚把他的意思誤解了，以為是說出的玄妙機鋒，連忙自化聰明的說：
「感謝方丈和尚的慈悲！」
他聽了這樣的回答，自然不肯承認，誰知旁邊另外有個和尚見了，卻點破著說：
「老和尚！你是安的什麼心呀！」
這才是他所需要的答話，他聽了便滿意的離開工地，回到他的方丈室去了。
禪宗的精神不是談玄說妙，一切的感悟發生於「實相」裏，但在實相的境域中，卻是感者不染的，也就是所謂的「無相」，至所以禪法「不立文字」，目的即在「不要於言句下討商量」，這也正是文益禪師所推崇的精神所在。可惜的是到了後來，傳至天台德韶的弟子永明延壽時，破壞了這種傳統。
永明壽和尚曾著有「宗鏡錄」一百卷，是一部在禪文學上有份量的巨著，對佛法的闡揚不可抹煞的事實，的確有著莫大的助益；可是，對禪悟來說，就變成了無用的文字葛藤，也由於他的這部巨著問世，以至加速了法眼宗的沒落，尤其他的「四料簡」，創禪淨雙修之說，千百年來，把禪法的「精、簡、潔、圓。」攪得混亂不堪；這種遺害禪法的悲慘結果，不但迷惑了行者的目標，更損壞了禪宗的精神，當然，對淨土宗來說，不但提高了身價，而且，促使淨土行者更為生氣勃勃。
好了，閑話說多了，難免引起人們的不愉快；尤其是那些只重形式的行者大德，很可能在責備筆者說：
「門戶之見！」
畢竟事實如何？不想多作辯護，還是言歸正傳，探討這位法眼宗主文益禪師的禪精神罷！他說：
「見道為本，明道為功，能這樣就可以得到大智慧力；倘若不能這樣，那末三界中的那些可愛底事體，便盡變成毫無意義了。」
他又說：
「這是為了什麼呢？那是因為像你們睡眠的時候，不是生起歡喜心，就是生起憤恨心；這種現象的造成，是由於三界昏亂習熟境界，使你們在睡眠中如夢如幻，昏亂不安，不能自己主宰自己的心意識，長久地保持清淨和清醒。正如古人所說的：認幻金以為真，想想看，那跟金礦有什麼關係呢？」
從上面的兩段話中，我們可清晰的看出，修學禪法，欲求禪悟，唯有以大智慧力去辨別，去觀察；正像他所告誡學人的話：
「假若能看透骨髓，才是你們的得力處！」
綜觀文益禪師的一生，對修習禪法的行者，較之其他四位宗主的著眼，是有著超然脫俗的教化；這種特出正如他的諡號「大法眼」一樣，強調「眼」的重要。有一次他問覺上座說：
「你是坐船來還是走路來？」
覺上座回答說： 「坐船來。」 他又問：
「船在什麼地方？」
覺上座回答說：
「船在河裏。」
說完便回到客堂裏去了。
待覺上座走開，他忽然問身旁的另一個和尚說：
「你說剛才那個和，他是具眼不具眼？」又一次，因開井被泥沙寒住了泉眼，他趁機問參與開井的人說：
「泉眼不通，是被泥沙阻礙了！請問道眼不通，是被什麼阻礙了？」
眾僧無話回話回答，他便自己回答說：
「被肉眼阻礙了！」
又一次，有個和尚問他說：
「如有簇新的事體出現，您看見了會有什麼樣的感覺呢？」
他回答說：
「那是肉眼所見到的，不是法眼所見到的！」
又一次，他在竹園裏，用手指著竹子說：「你們見到了嗎？」
有個和尚出聲回答說：
「見到了。」
他追問著說：
「你說見到了，請問那是竹子來到你的眼裏？還是眼睛跑到竹子那邊去了？」
文益禪師注重「眼」的事情很多，但是，他所最讚許的是「道眼」，他曾不止一次的告誡門徒，他說：
「有一般大德，自己方向不明，在這方那邊的道聽途說了一些言句，便據為己有，常為別人下轉語，儼然像是自己的見地。」
他接著說：
「像這樣的行腳遊化，不但是欺騙自己，同時也是在欺騙別人；所以，我奉勸各位大德！還是明瞭道眼的好！」
他另一次指示門徒，他說：
「大眾鎮要為那一音演說，隨類得解的古謝而執著，因為你必須知道各類的去處，才能有辦法做得到；如果每天僅僅空耗時光，早上下床晚上上床，根本不把生死大事放在心上，這樣是極不應該的行為，你們必須窮究道眼，認識眼前的一切！」
究竟如何認識眼前的一切呢？那就是以道眼而觀看萬物，去發掘根本真理的緣由之所在，那是一種超越所有相對性的方法；這種方法便是本宗獨特的心法，這心法的形成，緣由於他得悟羅漢桂琛禪師的開示：
「若論佛法，一切現成！」