在《付法藏因緣傳》中,有講到「優婆鞠多尊者」,他是一位大阿羅漢,他住處的附近有一位比丘,住茅棚的比丘叫「善見比丘」。這個比丘善修禪定、持戒很清淨。他能夠從初禪、二禪、三禪修到四禪,但是不歡喜看經典,他以為「四禪」就是「四果」。因為四禪「捨念清淨定」的境界,已經沒有快樂、痛苦的感受,五受當中的苦、樂、憂、喜都停下來,只剩「捨受」——不苦亦不樂、無喜亦無憂,這種感覺跟涅槃很接近,只是這時候不是跟「我空、法空」相應,還是有「我執」存在。這時「捨念清淨定」內心一片平靜、很清淨,他就以為自己是阿羅漢,無學位了。當然,他是有禪定資糧的人,你想要勸他,不是那麼容易。
這時候,優婆鞠多尊者,入定觀察到這位比丘起增上慢心。他就善巧想出一個辦法:在禪定當中現神通,使令虛空出現一個凶相,這個凶相通知龍王十二年內不准下雨;這個凶相,人間也看到了。大家緊張了十二年不下雨這問題很嚴重,很多人就祈雨,婆羅門教就請婆羅門的師父祈雨、佛教徒也請他的師父祈雨,但是怎麼祈雨凶相就是不消失。
最後,大家沒辦法了,因為那時候「優婆鞠多」是第一上座,請優婆鞠多尊者出來主持祈雨法會。優婆鞠多尊者說:「這件事情我不能作!」信眾就問說:「尊者,您是我們佛教的第一上座,你不能作,誰能作呢?」他回答說:「住茅蓬的善見比丘可以作!」大家就趕緊請善見比丘主持祈雨法會。
因為善見比丘跟龍王的交情很好,入定問龍王說:「你為什麼不下雨呢?」龍王說:「天空中出現這個相狀,我就不能下雨。」這時候優婆鞠多尊者,就偷偷的把這個相狀給消失掉。誒,龍王就下雨了,大家就很歡喜:「啊呀!你看,善見比丘一祈雨就下雨了,真是不得了!優婆鞠多尊者說不能作到,你看善見比丘辦到了!」本來他是住茅蓬的比丘,很多人為他蓋廟、皈依他,他就有很多的法眷屬。
有一次舉行一個法會,優婆鞠多尊者和善見比丘都去參加。優婆鞠多尊者雖然法眷屬很多,但是他故意帶了很少的弟子。在會場,善見比丘的眷屬,在家、出家的弟子很多,內心就很歡喜:「你看,我的眷屬比你多!」無形中就生起了慢心。我們講禪定的境界——透過禪定我們可以把三界的貪、瞋煩惱伏住,但是這個「慢心」是通於三界,「慢心」很微細、不易破壞;所以有禪定的人,只要還在凡位,一定都有慢心。當他沒有所緣境,這個潛藏在心中的慢心還不會活動。問題是,在整個法會進行當中,善見比丘的慢心一直在活動。
像我們這樣心粗的人,對於「慢」的微細活動,沒有感覺,但是善見比丘是一個證得四禪的人,當法會結束之後,晚上他一觀察:「誒,我是一個阿羅漢,是無我、無我所,怎麼會起慢心呢?這個慢就是一個你我的對待,我比你高;這是還有一個『我執』,那根本不是阿羅漢啊?」他內心就很恐慌、非常緊張,誤以為自己證得阿羅漢了。
這時候跑去跟優婆鞠多尊者發露懺悔。優婆鞠多尊者便訶斥他,並告訴他修我空、法空的智慧,他也成就阿羅漢了。優婆鞠多尊者是用這樣的因緣,使令他生起慢心的活動,讓他知道自己還沒有證得阿羅漢,只得四禪而已。所以說『由斯賢聖,同訶厭彼。』就是說假設沒有第七意識的我執,那麼外道就可以成就涅槃,事實上不是。