回到當下是永恆的
有一個人到了佛陀那裏去，對佛陀的臉吐了一口口水，他充滿了憤怒。
他是一個婆羅門徒，而佛陀說了一些讓他感到非常生氣的話。佛陀把臉擦乾，然後問他：「你還有什麼要說的嗎？」
佛陀的門徒阿南達看了這種情形非常生氣。他非常非常的生氣，他要求佛陀：「請允許我來糾正他。這太過分了！我不能忍受這種事情。」
佛陀說：可是他沒有對你的臉吐口水。這是我的臉。再說，看看這個人，他現在遭遇到多大的困難啊！看看他，你要為他感到慈悲，他想要對我說些什麼，但語言一點也不管用。這也是我的問題，一輩子的大問題，所以我可以看到這個人現在有著和我同樣的困難。」
「 我一直想要告訴你們那些我已經知道的事，但我沒辦法說出來，因為語言完全不管用。這個人和我在同一條船上，他是這麼的生氣，甚至沒有任何話語能夠表達他的憤怒。而我則是有這麼多的愛，卻沒有任何話語、任何行動能夠把它表達出來。我看到了這個人的難處。就是看著他！」
佛陀在看，阿南達也在看，佛陀只是在搜集事實的記憶，而阿南達則是在創造一個心理的記憶。
這個人無法相信自己的耳朵和佛陀所說的話，他嚇了一大跳。如果佛陀還手或阿南達撲到他身上，他還不致於這麼震驚，因為那是可以預期的、是自然的，是人類回應的方式，不會令人受到驚嚇。
但是佛陀感受到了他的感覺，看到了他的難處…… 這個人走了，整個晚上都無法入睡，只是不斷地沉思這整個過程，不斷地靜心冥想這件事。他開始感覺到一股巨大的傷痛，開始感覺到他所做過的事情。有一個傷口在他的心裏開始敞開來了。
隔天一早他衝到佛陀身旁，跪倒在佛陀的腳邊，親吻他的腳。佛陀對阿南達說：「看！同樣的問題再次發生了！現在他對我有這麼多的感覺，而他卻無法說出任何一句話，只能碰觸著我的腳。人類是如此的無助，當任何事物變得太多的時候，都無法被表達、無法被傳遞、溝通出來，只能以某些姿勢作為象徵。看清楚這一點！」
然後，這個男人哭泣著訴說：「原諒我，先生。真是非常的抱歉，我做了一件極度愚蠢的事，我竟然在你臉上吐口水，在一個像你這樣的人臉上吐口水。」
佛陀說：「忘掉它吧！昨天被你吐口水的那個人已經不在了，而那個吐口水的人也不在了。你是新的，我也是新的！看！現在升起的太陽是新的，每件事情都是新的。昨天已經不在了，所以結束它吧！而且，我怎麼能夠原諒你呢？因為你從來沒有在我臉上吐過口水。你吐過口水的那個人現在已經不在了。」
意識是一條不間斷的河流。當我說放掉你的記憶時，我指的是心理的記憶，並不是事實的記憶。佛陀記得非常清楚，昨天這個人在他臉上吐過口水，但他也記得這個男人不再一樣了。他也不再一樣了。那個章節已經結束了，不值得你把它帶在身上一輩子。但你不斷地攜帶著過去。某人十年前對你說過的話，你到現在都還記得；你小時候母親生你的氣，你到現在都還記著；小時候被父親打過的一巴掌，到現在也都還記著，即使你可能已經七十歲了還記憶深刻。
這些心理上的記憶不斷加重你的負擔。它們摧毀你的自由，摧毀你的生命力，變成你的牢籠。事實的記憶則是完全沒有問題的。
還有另外一件事情需要被了解：當心理的記憶消失時，關於事實的記憶就會非常準確。因為心理的記憶是一種障礙，當心理上受到嚴重的干擾時，你怎麼能夠正確的記憶呢？那是不可能的。你全身發抖著、顫抖著，處在一種地震的狀態裏，你怎麼能夠正確的記憶呢？你會誇大，會添加某些事情，刪減某些事情，會捏造出某些事情，你是不可靠的。
一個沒有心理記憶的人是可靠的。那就是為什麼電腦比人類更可靠，因為它們沒有心理的記憶，有的只是事實，赤裸裸的事實，不加粉飾的事實。
當你在談論一個事實時，那並不是事實，有很多虛構的成分會進入其中，你會修改它，會開始改變它、裝飾它，會加上你自己的色彩，所以它不 再是一個事實。
只有佛陀、「如來」 、一個成道的人知道什麼是事實。你從來沒有碰到過任何事實，因為你的頭腦裏帶著這麼多虛構的故事。不論何時，當你發現一個事實的時候，你馬上就把你的虛構添加上去。你從來無法看見事實，因為你不斷地扭曲事實。
佛陀說「如來」、成道者總是根據事實在說話，「如來」說的都是真理，從來不會是別的事情。「如來」與「如是」是同義詞，不論什麼事情，「如來」就只是反映，像鏡子一樣的反映。那就是我的意思：放掉心理上的記憶，然後你會變成一面鏡子。