禪的公案當中，有一首最為世人熟知的偈句：空手把鋤頭，步行騎水牛。人在橋上過，橋流水不流。
這句充滿矛盾語境的偈語，出自善慧大士的口中，記載於《指月錄》。善慧大士本名傅翕，因此也被稱為傅大士，生於西元四九七年，是教導梁武帝佛經的老師，也是禪宗尚未發皇之前的一位禪師。
有一次，他為梁武帝講《金剛經》，走到講座上，拿起座上的鎮尺敲了桌子一下，就離開了講座而下，梁武帝大感驚愕，善慧問武帝：「陛下可了解了嗎？」武帝回答：「不了解。」善慧說：「我已經把《金剛經》講完了。」
這則故事初看簡直不近人情，既然是講經，當然必須口說，傅大士卻只是用鎮尺敲桌，未發一語，哪能稱得上講經；而經既未開始講，又何來講經已經結束？深入思索，傅大士這樣做，卻有著寓意深遠的道理。
《金剛經》的主要宗旨在於破一切執著、名相，目的是要學者「見諸相非相」，才見如來，就這個道理來看，則連《金剛經》經文也可說是「非相」，必須掃破，才能得其真義，獲得自由解脫。因此，傅大士不講經文，直接拍案，說他已經講完《金剛經》，也不是沒有道理的。所謂「如夢幻泡影，如露亦如電」，萬法無常，正是此意。
沿著這樣的脈絡下來，傅大士的偈語因而可解。這首偈句說的就是《金剛經》「應無所住，而生其心」的道理。無所住，按照《金剛經》的法要，就是不住於四相（我相、人相、眾生相、壽者相），因為這些都是「非相」，必須離開這些非相，才不為虛妄所迷惑，而得到實相。
「空手把鋤頭，步行騎水牛」，說的是心，心中如果沒有鋤頭、水牛等諸「相」的存在，則抓著鋤頭也如空手，騎著水牛也如步行，可以自在灑脫，不被鋤頭或水牛所限制，如此一來，萬法皆不住於心，就不被虛妄的諸相所弄。
「人在橋上過，橋流水不流」，說的則是境，外在的境往往誤導我們對於實相的理解，橋看似不流，實則因為人的流動而跟著流動；水看似流動，實則未曾流動，其中的差異在於這些諸相住心，而境又不離心，我們心中受到橋相與水相的局限，眼見的動靜之境因此分別出來，如果我們拋掉這些執著，看似靜止不動的橋，在時間的流動中，其實是不斷流動的，而看似流動不止的水，則千古常在，反而是靜止不動了。
更深一層來說，有跟空、動與靜，看似截然兩異，實則有中有空、空中有有，動中亦靜、靜中亦動，這是所有相的無常本質，看穿無常，就不著空有，不被內在的心與外在的境所羈絆，而能來去自如了。